Читать книгу - "История религий. Что нужно знать о каждой религии, прежде чем говорить о ней - Максим Михайлович Ткаченко"

Chicago, 1947.

111

Из-за нехватки сведений не представляется возможным делать какие-либо однозначные выводы в области культа животных. Было ли данное почитание чем-то похожим на древнеегипетские аналоги или представляло собой отдельный самостоятельный вариант зоолатрии, сказать сложно.

112

Своих умерших индейцы сжигали, а их прах помещали в специальные деревянные статуэтки-идолы, которые располагались на домашнем алтаре.

113

Интересно заметить, что библейское сказание о всемирном потопе в той или иной версии прослеживается в преданиях многих народов. В частности, греки знали легенду об Огиговом потопе, китайцы передавали сказание о великом наводнении Гун-Юй, в уже упоминавшемся в предыдущих частях вавилонском тексте «Атрахасис» существует миф о Зиусудре, пережившем потоп, а в башкирском эпосе «Урал-батыр» содержится рассказ о всепокрывающем наводнении Туфан.

114

Именно слово «Хуракан» стало производным для обозначения штормового ветра – урагана – во многих языках. Интересно также определенное сходство между концепцией первозданного шторма и библейских слов «Дух Божий носился над водою». (Быт. 1:2)

115

Вероятно, кукуруза стала символом божественного источника жизни по той причине, что являлась главным продуктом питания для майя. Во многих культурах приблизительно так же понимается хлеб, ставший «хлебом насущным», на который люди себе зарабатывают и который ассоциируют с самой жизнью.

116

Из существующих религий к таковым можно отнести иудаизм и ислам, которые также построены по принципу соблюдения закона или правил (об иудаизме читайте в разделе II, а об исламе см. в разделе III).

117

Боги гниения оказывали влияние на людей и во время земной жизни, распространяя различные заболевания с целью как можно скорее добиться смерти и попадания под их власть. Подробнее о богах гниения см. в: Бородатова А. А. Боги преисподней у древних майя // Религии мира (ежегодный сборник статей). – М.: Наука, 1986.

118

Америндология – наука о быте и культуре индейцев. В частности, майя, инков и ацтеков.

119

Вероятно, такое отождествление было результатом созвучности слов «змея» и «небо».

120

Среди историков религии нет единого мнения о причине кровопускания и вообще кровавых жертв. Существует гипотеза, согласно которой боги требовали от людей крови, потому что сами таковой не имели. В этом заключалась одна из целей творения и обязанностей поклонения. Чаще всего кровь пускалась из языка женщин и пениса мужчин. Подробнее о жертвах майя см. в: Baudez, Claude F.; and Peter Matthews. Capture and sacrifice at Palenque // Tercera Mesa Redonda de Palenque / Merle Greene Robertson and Donnan Call Jeffers, 1978 or 1979. – Т. IV.

121

В Пьедрас-Неграсе, одном из крупнейших археологических памятников культуры майя классического периода, расположенного в Гватемале, можно увидеть каменную стелу с изображением жертвоприношения мальчика.

122

Вероятно, жертвуя их богам Шибальбы.

123

Reilly F. Kent. Olmec iconographic influences on symbols of Maya rulership // Sixth Palenque Round Table, 1986. Р.158.

124

Согласно скандинавской мифологии, голова и сердце ётунов были каменными. Жили эти великаны в горах и располагавшемся в Ётунхейме железном лесу. Своеобразным аналогом ётунов в греческой мифологии выступают титаны.

125

В мифологической поэзии скандинавов Мировой океан воспринимается в качестве первозданных вод, источника всего космоса.

126

Ёрмунганд воспринимался своеобразной персонификацией древнего хтонического зла. Существует также версия о том, что под змеем понимались подводные скалистые массивы, «опоясывавшие» под водой известный мир. Подробнее см. в: Simek R. Jǫrmungandr // Dictionary of Northern Mythology / Rudolf Simek, Angela (trans.) Hall. – Woodbridge, Suffolk / Rochester, New York: D.S. Brewer, 2000.

127

Валгалла, в мифологии // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). – СПб., 1891. Т. V. С. 399.

128

Вальхалла, впрочем, не была единственным местом в загробном мире. Альтернативой служили бескрайние луга Фолькванг.

129

Можно заметить прямое сходство между скандинавскими представлениями о Хельхейме и греческими описаниями Аида. Тем не менее какого-либо пессимизма викинги, в отличие от греков, были полностью лишены. Вероятно, основную роль играл нрав этих народов.

130

Ряд исследователей полагает, что текст Эдды, дошедший до наших дней, не является полностью оригинальным, но претерпел ряд изменений в ходе христианизации. Подробнее см. в: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. – М.: Художественная литература, 1975. Перевод А. Корсуна. Вступительная статья А. Гуревича.

131

Колодец Урд (источник судьбы) – один из трех источников, протекавших под корнями мирового древа.

132

Старшая Эдда. Песнь 1 «Прорицание вёльвы» (Самая знаменитая из песен Эдды, описывающая картину генезиса. Является богатейшим собранием мифологических сказаний скандинавов), стих 19. Авторский перевод.

133

Старшая Эдда. Песнь 1, стих 40. Авторский перевод.

134

Старшая Эдда. Песнь 1, стих 57. Авторский перевод.

135

Религия Скандинавии отнюдь не единственная, где можно встретить концепцию появления мира в результате смерти. Подобные идеи прослеживаются и в вавилонской мифологии, и в китайских сказаниях, и в ацтекской религии.

136

Римские источники отождествляли Тора с Юпитером и Геркулесом. Иногда ассоциировался с Зевсом. Подробнее о Торе см. в: Ellis Davidson, Н. Gods and Myths of Northern Europe, 1964. repr. Harmondsworth, Middlesex: Penguin, Р. 85.

137

Относительно Рагнарёка существует также поверье, что погибший мир возродится снова и в нем будут править дети павших богов. Среди религиоведов прослеживаются разные мнения о причинах такой концепции. Одни относят возрождение мира к языческому взгляду на цикличность, другие говорят о христианском влиянии и проникновении идеи воскресения.

138

Подробнее о скандинавском культе см. в: Old var Årle. Kofoed, Aase & Warmind. Morten, 1989.

139

Хронист указывает на 72 человеческих трупа, однако существует мнение, что Адам Бременский умышленно преувеличивал с целью очернить веру скандинавов и противопоставить ее христианству.

140

Одна из распространенных ошибок – это путать кельтский друидизм и скандинавскую религию. Несмотря на множественные параллели и сходства, данные религии представляют собой отдельные