Читать книгу - "Закат культа саморазвития: Как перестать улучшать себя и найти свой способ жить. От Сократа до наших дней - Алексей Соловьев"

общехристианский императив спасения, в том, что человек спасется верой в Бога и при Его посредстве освободится от власти греховных страстей и наклонностей, а также обретет внутреннюю безмятежность, которой стремились добиться стоики или скептики, выбирая рациональные стратегии и способы заботы о себе. В заботе о себе, понимаемой как спасение, человек нуждается в Спасителе, в связи с чем понятие заботы расширяется до отношений с Богом, а не только с самим собой. Рациональная рефлексия по-прежнему играет определенную роль, но теперь она только вспомогательная, а не приоритетная. Забота о душе встраивается в структуру взаимоотношений с другими, но не на той основе, которая имела место у Платона: человек заботится о себе с чувством, что от этой индивидуальной заботы будет лучше всему полису. Экзистенциальные координаты заботы переходят из интровертированной формы философствования, подчиняющейся безраздельному авторитету разума, в экстатическую плоскость отношений с Богом и ближними, основанных на любви, «не ищущей своего».

В связи с этой переориентацией и сменой координат происходит и определенная внутренняя трансформация субъективности монаха. Забота монаха укоренена в исполнении заповедей с глубоким доверием Спасителю. Отречение от надежды на свои разум и возможности связано с тем, что их явно недостаточно для осуществления той онтологической трансформации, к которой призван христианин: воскресения для вечной жизни, начало которого происходит в экзистенциальном пространстве по сю сторону физической смерти. Деятельное любомудрие монаха основано на младенческом опыте чистого доверия Христу и повседневных практиках молитвенного общения с Богом. Именно они образуют внутренний фундамент любых форм заботы о себе.

В христианском монашестве поздней Античности и Средневековья можно обнаружить черты целого ряда философских школ древнего мира. Однако аскетизм киников и эпикурейцев, равно как и философия Платона и Аристотеля, догматические учения в эпоху Вселенских соборов и мистические интонации пифагорейства или неоплатонизма, оказываются лишь привнесенными извне для совершенного иного понимания жизни и организации практик заботы о себе в контексте монашеского уклада. Человек отныне связан с Богом, и само его существование иконично, то есть организовано «по образу и подобию» Создателя. В этом смысле повседневное существование и любые решения, принимаемые человеком, исповедующим христианство, вплетены в дело спасения души. От раннехристианских аскетов, уходивших в пустыню в IV в., до сегодняшних насельников Валаамского монастыря или горы Афон отречение от мира и обращение внимания к духовному опыту для многих людей остаются способом жизни с опорой на характерные для него христианские ценностно-смысловые ориентиры.

Резюме

• В поздней Античности и раннем Средневековье монашеская традиция христианства на территории Римской империи и возникающих затем европейских государств, а позднее на Руси выступает духовным компасом для практик заботы о себе.

• Монашеская традиция наследует духовному подвигу мучеников первых веков, становясь «бескровным мученичеством», сочетающим в себе аскетические практики и мистическую традицию христианской жизни.

• В отличие от рациональных традиций философствования, утверждавших идеи тех или иных школ античной мысли в качестве теоретической основы для интерпретации реальности и практического руководства для определенного стиля жизни, монашеская традиция опирается на библейское понимание мира и воцерковленность, сочетающую личный духовный опыт и практику храмовых богослужений с участием в таинствах.

• Несмотря на некоторую близость философским учениям в тех или иных аспектах, христианство является совершенно иным способом толкования жизни, утверждающим новые формы заботы о себе. Именно монашеские практики стали выражением учения о «новом человеке» и реализацией духовно-нравственных предписаний Нового Завета.

Вопросы для рефлексии

1. Каково ваше отношение к традиционным религиям и их месту в современном мире?

2. Какие вопросы о религии становятся темой обсуждений с вашими друзьями и близкими?

41. Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского. Книга 9. — М.: Синодальная типография, 1908.

40. Этос (от древнегреч. ἦθος — нрав, характер, обычай) — в широком смысле стиль жизни и культура определенной социальной группы, включая ее иерархию ценностей.

39. В 313 г. римские императоры Константин Великий и Лициний приняли совместное решение, вошедшее в историю как Миланский эдикт, которым закреплялось право христиан наряду с другими религиями исповедовать свою веру без страха наказаний и преследования. Хотя Миланский эдикт не сделал христианство официальной религией, а лишь уравнял все вероисповедания, он открыл ему путь к этому статусу. Уже через несколько десятилетий, в 380 г., при императоре Феодосии I, христианство стало государственной религией Римской империи.

38. Гал. 3:28: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе».

Часть II

Человек

как проект

от гуманизма Мишеля Монтеня до экзистенциализма Жан-Поля Сартра

Глава 10

Рождение современ­ного человека

Какие ассоциации обычно возникают у нас, когда мы думаем о себе как о современных людях? Возможно, быть современным означает быть модным и стильным, иметь в распоряжении последнюю модель смартфона и регулярно обновлять гардероб в соответствии с актуальными трендами в модной индустрии или, практикуя заботу о себе, увлекаться теми инструментами самопомощи, о которых говорят инфлюэнсеры в социальных сетях. Можно ограничиться определением современного человека как того, кому выпало жить в текущий исторический период, то есть в первой половине XXI в. Все это справедливо и вполне адекватно описывает нас с вами. Однако если мы переместимся в поле современной философии и зададимся вопросом о сегодняшнем обществе и определенном типе человека, с ним связанного, то получим более объемную и развернутую интерпретацию.

Понятия «современность» и «современное общество» не ограничиваются хронологическими рамками нескольких десятилетий. В философии современность определяется как набор воззрений и нарративов, возникших в так называемое Новое время (XVII–XVIII вв.) в европейской культуре и заложивших фундамент понимания мира, отличный от античной и средневековой картины мира. Если традиционное общество опиралось на прошлое и священные тексты Библии для понимания действительности, то ряд социокультурных процессов в эпохи Возрождения и Просвещения внесли существенные изменения в представления о мире и месте человека в нем. Современное общество зародилось тогда, когда появилась вера в научно-технический прогресс и в то, что человеческая жизнь не определяется силами природы, судьбой или Богом, — человек сам может преобразовывать окружающую его действительность.

Современное общество, начавшее свой путь с позднего Возрождения и гуманистического возвышения человека как творца, формировалось на протяжении последних столетий в разных формах социального проектирования. В отличие от традиционных обществ, опиравшихся на древние обычаи или священные религиозные тексты, новый тип социума в качестве опоры выбрал веру в прогресс науки и