Читать книгу - "Правители Паленке. Пособие для начинающих - Скидмор Джоел"

во внимание, что «к’иш» больше условное название, чем дешифровка части «шип для кровопускания»[4]. ↩

3

Комментарий В. Талаха. Это условное имя исходит из мнения Л.Шиле и Д.Фрейделя, полагавших, что речь идет о женском божестве (так называемой "Паленкской Праматери"), однако, дальнейшие исследования показали, что это мужской персонаж, чье полное имя читается Аканаль Ишим Т267 Муваан Мат, "Степной Маис … Ястреб-Баклан", возможно, это местный вариант Бога Кукурузы (см.: Stuart D. The Palenque Mythology: Inscriptions and Interpretations of the Cross Group. Sourcebook for the 30th Maya Meetings. March 14-19, 2006. Austin, 2006. Р.90). ↩

4

Комментарий В. Талаха. В настоящее время большинство исследователей принимает для знака "шип для кровопускания" (Т212) чтение KOKAN/CHOCHAN, предложенное А.Давлетшиным. ↩

5

Недавно была обнаруженна каменная курильница изображающая одного из царей Паленке по имени К’ук’-Балам, который может быть опознан по головному убору с кецалем («к'ук'») и ухом ягуара («балам») (Мартин и Грюбе 2008:174). Как полагают Дэвид Стюарт, Мэри Миллер и Саймон Мартин (2004:230), ввиду особой роли объекта в почитании предка, на нем, вероятно, представлен основатель династии, а не его позднеклассический тезка К’инич-К’ук’-Балам II. Дэвид Стюарт (личное сообщение 2004) указывает на то, что головной убор портрета в дополнение к записи K’UK’ и BAHLAM содержит обрамленные сороконожкой солнечные символы, представляющие K’INICH. Следовательно основатель династии, как и его позднейший династический потомок, возможно, имел полное имя К’инич-К’ук’-Балам. ↩

6

Имя Сийах-К'ак'а после титула "ахав" можно заметить на прорисовке, сопровождающей одну из фотографий Дворца, сделанную Альфредом Моудсли в 1889-1902 годах, хотя контекст неясен, так как большая часть текста утрачена (Мартин 2003:Примечание 17). ↩

7

Эта дата основывается на модифицированной корреляции GMT 584285 и дается по юлианскому календарю. При переводе на грегорианский календарь получаем 11 марта 431 г. ↩

8

Не всегда можно полагаться на фонетическое дополнение, чтобы указать, какое из двух слов, объединенных в едином иероглифическом блоке, должно считаться первым. Но в данном случае уверенность подкрепляется фактом, что одна из стел в Наранхо называет К’ук’-Балама - с очевидным порядком чтения — в поколении царя Паленке К’ук’-Балама II. ↩

9

Если провести воображаемую сетку вертикальных и горизонтальных линий на надпись, разбив ее примерно на квадратные ячейки, то результат называют «иероглифическими блоками» и обозначают их координатами на сетке, например, P6 на рисунке 5 (Харрис и Стимс 1997:3). "Большинство надписей начинаются с верхнего левого блока и читаются вниз парами" (там же). Таким образом, порядок чтения рис. 5 - P6, Q6, P7, Q7, P8, Q8, и т.д. ↩

10

Символы являются наименьшими значимыми визуальными единицами иероглифической письменности. Логографические знаки представляют собой целые слова. Слоговые знаки, состоящие из согласного и гласного, используются в сочетании для написания слов или отдельно как фонетические дополнения, раскрывающие определенное произношение логограммы. Это исследование следует транскрипционному обычаю прописывать логограммы заглавными буквами жирным шрифтом и слоговые знаки в нижнем регистре жирным шрифтом. ↩

11

Как объясняет Марк Зендер (личное сообщение 2000), смысл в том, что К’ан-Хой-Читам был взят (буквально «удержан») на некую должность или показан во время церемонии, обозначение для которой появляется во второй части Q3. Согласно Зендеру, «рука с зеркалом» является полной формой K’AL, « держать, удерживать»; зеркало обычно закрыто знаками SAKHU’N (царский головной убор), TUUN (годы), K’AWIIL (божество царского сана) или любым другим объектом, которого касаются. Доказательством этого является Стела 1 из Сакчаны (и другие), где традиционная форма окончания периода U-K’AL-wa TUUN-ni написана с TUUN-ni, вынимаемым из руки и в следующем иероглифическом блоке, все это заставляет вновь «вернуться» зеркало как полную форму знака K’AL.[15] ↩

12

Марк Зендер (личное сообщение 2000) пишет: «Логографическая альтернатива должна быть верной, поскольку выпадения «жесткой» согласной, подобной «к», практически неизвестны в слоговых письменностях мира, и потому, что этот случай был бы уникальным в известной совокупности выпадений звуков (элизий) в языке майя (которая в противном случае включает только l, m, n, w, и y). ↩

13

Комментарий В. Талаха. Д.Стюарт на основании ранних фотографий пришел к выводу, что изображенный персонаж имеет в головном уборе изображение не кецаля с чертами ягуара, а пекари, то есть, представлен какой-то из двух правителей Паленке, имевших имя К'ан-Хой-Читам (Stuart D. The Stucco Portraits on the Temple of Inscriptions (Part I) (May 17, 2007) // www.decipherment.wordpress.com/2007/05). ↩

14

Это - существенное "если", так как цифра перед знаком Муван (иероглиф B2 на рис. 13), как интервальное число связывающая его со следующей датой, отсутствует. Но Метьюз делает убедительное предположение, основанное в том числе на рассмотрениии места, пригодного для цифры перед знаком Муван, и возможностей, согласующихся с 1 Ахав (иероглиф A1) и порядком величины неполного интервального числа (D2), идущего от третьей даты (6 Чуэн 19 Сак в C3-D3) к недостающей второй дате — первая дата, 7 Ахав? Муван обязательно будет ранее этой. ↩

15

Комментарий В. Талаха. Согласно Ч.Уисдому в чорти корень «k'ar», аналогичный «k'al» языка иероглифической письменности, наряду со значением «k'ari» 'hold, hold onto, keep' ("держать", "держаться за", "удерживать"), имеет также смежное значение k'ar 'getting, possessing' ("получение, обладание"). Последнее значение ("получать") наилучшим образом подходит для контекста коронационной формулы «k'alaj sak huun tu'ubaah», "получена белая головная повязка на его чело" (хотя перевод "удержана белая головная повязка на его челе " также возможен). ↩

16

Комментарий В. Талаха. Согласно другой точке зрения, которую обосновывает, в частности, А.Токовинин, прилагательное «к'ухуль» указывает на причастность обозначенного им лица к служению богам, а не на его "божественные" качества (см.: Токовинин А. А Царь и его сахали: областные правители в западных царствах майя, VII - VIII вв. н. э. // www.mezoamerica.ru/indians/maya/sajals.html ) ↩