Читать книгу - "Семь упражнений для здоровья сознания - Ачан Гавесако Митсуе"

за пределами собственных возможностей. Это не значит, что нужно просто довольствоваться тем, что есть и не пытаться добиться большего. Когда Будда был Бодхисаттвой (bodhisatta), он посвятил все, даже свою жизнь, приобретению совершенств (paramita), но это не было обычным желанием, проистекающим из омрачений (kilesa). Для человека, живущего в миру и самостоятельно зарабатывающего себе на жизнь, естественно стремиться к повышению своего благосостояния. Но мы должны понимать свое положение и возможности, оставаться в рамках моральных норм (sila) и отдавать себе отчет в своих эмоциях, желаниях и побуждениях.

Работая, выполняйте свои обязанности так хорошо, как только можете, опираясь на четыре основы успеха (iddhipada): устремление (chanda), настойчивость (viriya), приверженность (citta), оценку (vlmamsa).

Выбирая цель, мы должны понимать свои возможности и ставить себе целью достижимое. Например, если у вас нечто «одно», ставьте задачу добиться «двух». Если у вас «десять», ставьте задачу «двадцать», если у вас «сто» — «двести». Но если у вас «одно» а вы хотите получить «двести» или «две тысячи» — это явно завышенная цель. Это проявление жадности, которая может привести к обману и воровству. Вы должны понимать, когда ваши цели происходят из амбиций, поскольку это часто приводит к неприятностям для себя и других.

Практикуя Дхамму, мы тоже должны устанавливать достижимые цели. Если мы легко раздражаемся, нам невозможно немедленно отказаться от этой привычки. Но если мы зададимся целью уменьшить раздражительность наполовину, то это вполне возможно. Для человека, ум которого постоянно где-то блуждает, приступить к практике и немедленно обрести просветление — завышенная цель. Установив реалистичную цель, работайте над ней в соответствии с принципами четырех основ успеха и у вас будут мирские и духовные достижения. Когда мы создали правильные условия, мы спокойны за то, что мы делаем и не колеблемся под действием восьми мирских ветров. Мы остаемся счастливыми в любых обстоятельствах.

Тренировка ума подобна приручению дикого животного

Тренировка ума подобна тренировке дикого животного. Взять, например, обезьяну. Первое, что нужно сделать, начиная ее дрессировать — это поместить ее в клетку. Обезьяна будет буйствовать. Но мы должны запастись терпением, и не давать ей есть и пить. Спустя какое-то время ее энергия иссякнет, и мы можем начать кормить ее. Постепенно она привыкнет к нам и станет ручной. Даже продолжая двигаться по клетке, она больше не будет буйствовать. Мы сможем надеть на нее поводок, выпустить ее из клетки, научить ее сидеть и стоять, поощряя ее бананом, если она нас слушается. В конце концов, мы можем ее совсем выпустить из клетки.

Тренировка нашего ума подобна этому. У себя дома мы делаем все, что захотим: смотрим телевизор, видеофильмы, читаем. Это подобно дикой обезьяне живущей в лесу. Когда мы приезжаем в монастырь чтобы практиковать, мы должны соблюдать правила и придерживаться распорядка. Правила подобны клетке для нашего ума. Но мы должны понять, что эти трудности встречаются каждым начинающим и то, что нам трудно потому, что мы на правильном пути. После некоторой адаптации, мы привыкаем к практике, и наш ум становится спокойным, ничего не принимая и не отталкивая. Появляются качества нравственности, сосредоточения и мудрости, позволяя уму превзойти страдания.

Без правильного понимания мы судим свою практику посредством эмоций и вместо того, чтобы видеть пользу, мы думаем, что сама практика плоха, так как приносит только страдания. Но если мы терпеливы и настойчивы, мы понимаем, что мы переживаем это страдание для того, чтобы навсегда положить ему конец.

Ребенок, присматривающий за беседкой

Во времена Будды ребенок считался достаточно взрослым, чтобы принять посвящение, если он мог приглядывать за беседкой и не пускать кур внутрь. Обычно семилетний уже в состоянии справится с такой задачей и это как раз тот уровень способностей, когда ребенок может практиковать Дхамму. Так что, дети с этого возраста допускались с монашескую общину, и многие из них достигали пробуждения, так как в практике, по сути, нет ничего сложного. Все что нам надо - это умение отличить правильное от ложного и затем отваживать неправедные мысли, подобно ребенку, отгоняющему кур.

Беседка — это ум.

Куры — это неправильные мысли.

Ребенок — это осознанность.

Итак, когда ум думает, определите, является ли мысль хорошей или плохой. Если мысль неправильная, оставьте ее, не дав ей превратиться в жажду (tanha) и цепляние (upadana). Это и есть путь избавления от жадности, злости и неведения, то есть очищение ума. Просто следовать этому — есть путь к Ниббане.

Nivarana — пять препятствий

Во время занятий практикой внимательности к дыханию, мы должны стараться удерживать внимание в нашем теле, то есть на вдохах и выдохах. Настройтесь не желать больше, чем просто оставаться с дыханием. Ограничьте пребывание шести органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса и интеллекта — собственным телом. Не позволяйте уму выходить за пределы тела.

Если вы чувствуете беспокойство, знайте, что это вернулись наши старые друзья. Эту компанию зовут пятью препятствиями (nivarana).

Пять препятствий это:

Чувственное желание (kamachanda)

Недоброжелательность (byapada)

Вялость и тупость (thtnamiddha)

Неугомонность и беспокойство (uddhaccakukkucca)

Сомнения (vicikiccha)

Практика внимательности к дыханию как средство против омрачения объектами восприятия

Наш ум обычно привязан к внешнему миру. Мы постоянно размышляем о прошлом и будущем и без конца осуждаем других. Кроме того, мы позволяем, нашим мыслям крутится без остановки. Когда с нами случается неприятность, мы склонны расстраиваться в течение долгого времени, может быть даже годами.

Или мы держимся за приятные воспоминания и расстраиваемся, когда они начинают тускнеть в нашей памяти или нам приходится расставаться с тем, что нам дорого.

Когда наше внимание постоянно пребывает с дыханием, мы находимся в настоящем моменте. Поэтому мы не цепляемся за переживания. Мы не погружены в приятные и неприятные воспоминания. Мы можем полностью отпустить их и быть счастливыми, находясь в здоровом состоянии сознания.

Наше дыхание — как еда, важно и качество, и количество. В еде важно как количество, так и качество. Чаще всего бедный человек озабочен количеством, ему надо удовлетворить свой голод. Но количество — это еще не все, важно еще и качество еды. Нам нужна здоровая пища, чтобы получать все необходимые соли и витамины. Хорошо сбалансированная пища поддерживает наше здоровье и дает нам силы заниматься своими делами.

Практика внимательности к дыханию подобна пище для нашего сознания. Для сознания тоже важно как