Читать книгу - "Антология еврейской средневековой философии - Коллектив авторов"

ступень на пути к любви. Если человек не боится Господа, он никогда не научится Его любить.

Любовь к Богу это стремление души приблизиться к своему источнику, ведь душа — часть Божественной Сущности. Однако она связана с телом. Так повелел Господь, чтобы дать человеку возможность достигнуть духовных высот в этом мире. И когда человека постигают страдания, его душа стремится сбросить оковы тела и воссоединиться с Создателем. Но у тела свои нужды, и душа остается привязанной к нему. Человек должен помочь душе и облагородить свою материальную жизнь. Для этого нужно внести в жизнь больше духовного и ограничить животные страсти. Тогда Господь поможет человеку, и возлюбит он Бога, и никогда не согрешит.

Но достигнуть такого уровня непросто. Прежде всего нужно строго следовать законам Торы и избегать пагубных наслаждений. Самое важное — полностью покориться Божьей воле и постоянно помнить о том, что мы существуем только благодаря Всевышнему.

Люди по-разному любят Бога. Некоторые готовы отдать по Его приказу все свое состояние, подобно тому, как больной согласен заплатить врачу любую сумму за излечение. Но есть и такие, что, как праотец наш Авраам, не отступят перед суровыми испытаниями. Во имя любви к Госп оду он готов был принести в жертву единственного сына[314]. Это противоречит человеческой природе. Только достигший абсолютной власти над своими страстями способен на такой подвиг.

Высокого уровня любви к Богу достиг также и Иов. Он выдержал тяжелейшие испытания и не возроптал. Тогда Всевышний приказал Сатане отобрать у Иова имущество и детей и наслать на него страшные болезни. Но Иов остался верен Господу. За это Бог вернул Иову все, что тот имел, и наградил его.

Из Танаха нам известны имена и других праведников, совершавших подвиги самопожертвования во имя Господа. Они любили Бога великой любовью. Этого уровня может достичь каждый верующий, если пожелает. Ведь Всевышний ему поможет.

Избери же, читатель, путь любви к Господу, ибо любящий Его подобен ангелу по доброте своей, а умом равен мудрецу и пророку. Помни, что искуситель не дремлет, и подчини чувства свои разуму. И тогда Бог полюбит тебя, и внемлет молитве твоей, и поможет тебе, и простит твои грехи, как сказано: «Люблю любящих Меня»[315]. И еще сказано: «Хулящие Меня исчезнут»[316].

ШЛОМО (СОЛОМОН) ИБН ГАБИРОЛЬ

Источник жизни

Царская Корона (Кетер Малхут)

Шломо (Соломон) Ибн Габироль (ок. 1021 — ок. 1058)

Ибн Габироль долгое время был известен прежде всего как выдающийся поэт золотого века еврейской поэзии в Испании. Его перу принадлежат стихи самых разных жанров, принятых в арабской поэзии соответствующего периода, как светские, так и религиозные. Некоторые из его религиозных гимнов стали частью синагогальной литургии. Особняком стоит его философско-религиозная поэма «Кетер малхут» («Царский венец»). Поэзия Ибн Габироля свидетельствует об определенных мистических устремлениях, наряду с естественнонаучными интересами. Существует легенда, приписывающая ему создание голема (помощника-робота в женском обличии)[317]. Судя по некоторым пространным цитатам, которые приводит в своем комментарии к Торе Авраам Ибн Эзра, Ибн Габиролем занимался аллегорическим толкованием Писания, типологически сходным с толкованиями Филона Александрийского. Кроме того, перу Ибн Габироля принадлежит этический трактат Китаб ислах ал-ахлак, который был переведен на иврит Йег̃удой Ибн Тиббоном под названием Тиккун миддот г̃а-нефеш («Улучшение качеств души»).

Относительно короткая жизнь Ибн Габироля была исполнена тягот, занимаясь поэзией и философией, он всецело зависел от меценатов, с трудом ладил с людьми, никогда не был женат.

Лишь в конце XIX в. этот образ поэта-философа, мистика был существенно скорректирован благодаря С. Мунку, идентифицировавшему известного арабского философа Авицеброна с Ибн Габиролем. Переведенный в двенадцатом веке с арабского на латинский трактат Авицеброна Fons Vitae[318] оказался принадлежащим перу Ибн Габироля. Эта идентификация оказалась возможной, поскольку обнаружилась рукопись с переложением этого трактата на иврит, выполненного Шем Товым ибн Йосефом Фалакерой под заголовком Мекор хаим («Источник жизни»). В отличие от оригинала, построенного как диалог, переложение Фалакеры представляет собой последовательное изложение содержания трактата. В данную антологию включен перевод именно ивритской версии. В этом трактате Ибн Габироль предстает оригинальным и весьма систематичным философом, внесшим существенный свой вклад в историю мысли.

Вот как кратко характеризует содержание этого произведения К. Сират:

Произведение состоит из пяти книг: в первой приводятся начальные постулаты, необходимые для понимания того, что собой представляют универсальные материя и форма, а также материя и форма в сложных субстанциях; во второй описывается духовная субстанция, которая поддерживает материальную форму; в третьей речь идет о существовании простых субстанций; в четвертой — о человеческих знаниях относительно материи и формы в простых субстанциях; в пятой — об универсальной материи как таковой и универсальной форме как таковой.[319]

ИСТОЧНИК ЖИЗНИ[320]

<ПРЕДИСЛОВИЕ ИБН ФАЛАКЕРЫ>

Сказал Шем Тов сын Иосифа ибн Фалакера: я изучил книгу, которую составил мудрец рабби Соломон — память о нем да будет благословенна! — Ибн Габироль, называемую «Источник жизни». Стало мне очевидно, что он следует взглядам древних мудрецов, подобным тем, что упомянуты в книге Эмпедокла о «Пяти субстанциях»[321]. Эта книга основана на том, что во всех духовных субстанциях есть духовная материя; форма же приходит сверху, а материя получает ее внизу; иными словами, материя — это под-лежащее, а форма носима ею.

Я обнаружил: еще Аристотель в книге второй «Метафизики» писал, что древние полагали материю в вещах вечных; все, имеющее в себе материю, является составным и содержит в себе возможность[322]: что материей обладает лишь то, что подвержено возникновению и уничтожению и что изменяется в иное. И я извлек выдержки из его высказываний; в этих извлечениях обобщены все его взгляды.

КНИГА ПЕРВАЯ (ИЗВЛЕЧЕНИЯ)

1. Из всех частей человека познающая является самой благородной, постольку и надлежит искать человеку знание. В нем же он должен искать знание себя самого, чтобы через себя познать все иные вещи, которые не являются им; ибо он объемлет собою вещи, проникает в них и вещи подпадают под его силы. Вместе с тем ему надлежит искать познание последней причины, ради которой он <существует>, потому что у бытия человека есть последняя причина, ради которой он существует; ведь все подпадает под <действие> Воли Единого, да святится Он и да будет благословен!

2. Воля — это божественная сила, творец и движитель всего; ни