Читать книгу - "Мифы майя. От жертвоприношений и священного какао до книги «Пополь-Вух» и подземного царства Шибальбы - Галина Гавриловна Ершова"

class="p1">Мир мертвых у мезоамериканцев располагался на севере, внизу, под землей, а оттуда души попадали прямиком в Космос, т. е. наверх, и это может показаться противоречием. Согласно майя, сразу после смерти покойники отправлялись вниз, в пещерную прародину, где проходили радикальное очищение. Оттуда души вылетали наверх в виде больших мух, называющихся «глаза погребенных». Но вот уже очищенная и сокращенная до размеров эмбриона душа возвращалась для возрождения откуда-то сверху, вместе с «мистическим отцом» в виде падающей звезды. Млечный Путь и зодиакальный пояс воплощали основу мироздания, в которое вписывались циклы жизни. Поэтому Млечный Путь, считавшийся «Творцом всего сущего», мог отправлять свою посланницу-звезду, чтобы воспроизводить жизнь. Представления о «мистическом отце», записанные в колониальные времена в виде мифа, – это, конечно же, осколки некогда существовавшего комплекса духовных и научных представлений. Индейцы майя воображали перемещающиеся в пространстве души порхающими бабочками. Души, только что покинувшие покойников, представали в виде больших зеленых мух. Души, которые возвращались с небес для возрождения в младенце, отождествлялись с падающими звездами. Поэтому индеанки майя, ожидая ребенка, специально поднимались на пирамиды в периоды метеоритных дождей, чтобы поймать спускающуюся в виде звезды душу.

Типичное кладбище майя на полуострове Юкатан. При вторичном погребении после очищения от плоти кости помещают в ниши подобных «пирамидальных» сооружений, которые воплощают древние храмы на пирамидах, считавшиеся местом, где соприкасались живое и мертвое пространства.

Фото из личной коллекции автора

Одна из деликатных тем в мифологии майя – устойчивое присутствие суицида, который, согласно идее реинкарнации, вовсе не считался грехом, а позволял разобраться с нерешаемыми в этой жизни проблемами. В частности, в этом помогала та самая древняя богиня-веревочница Иш-Таб, о которой мы уже не раз упоминали. Уйдя из жизни, можно было освободить душу, вновь родиться и продолжать жить. Мотив суицида повторяется во многих мифах. Естественно, что подобные сюжеты во времена христианства майя старались преподносить в достаточно размытой или скрытой форме. Хорошим примером служит современный миф юкатанских майя, где, по сути, уже забыты подлинные функции древних богов. Однако важной его задачей остается обоснование суицида и реинкарнации под покровительством богов майя.

Согласно мифу, когда боги еще были смертными, жила-была прекрасная девушка Иш-Чель. У нее было много поклонников, и среди них особенно выделялись Ицамна и еще один неизвестный претендент. Сестра Иш-Чель, прекрасная Иш-Таб, решила помочь ей сделать выбор. Она собрала всех ее поклонников и устроила соревнования в борьбе, с условием, что только один должен остаться в живых. Ицамна был силен и ловок, но, когда уже почти победил он соперника, тот извернулся и одолел красавца. Убитая горем Иш-Чель обратилась к сестре, заявив, что душа ее навсегда останется с Ицамной. После этого она повесилась. Разозлившись, Иш-Таб решила расправиться с тем, кто погубил Ицамну. Так Ицамна превратился в бога Солнца, Иш-Чель – в богиную Луны, а Иш-Таб, которая до этих пор выполняла обязанности богини Луны, стала покровительницей повешенных. Майя же верят, что, когда на небе появляются одновременно Солнце и Луна, это встречаются влюбленные.

Любопытно, как утрачиваются и трансформируются древние знания. Ицамна до появления испанцев считался Небесным крокодилом, или Млечным Путем. Имя Иш-Чель означает «Женщина-Радуга». Ицамну и Иш-Чель объединяло то, что они выглядели на небе одинаково, но были антиподами: один появлялся ночью, а другая днем, при солнце. Древняя богиня Иш-Таб всегда занимала особое место на мировом древе сейбе и не имела никакого отношения к Луне. Но именно она принимала в рай повесившихся. Луна же должна отвечать за новое рождение – потому ее и добавили в сюжет. Устойчивость мифологемы свидетельствует о том, что суицид и реинкарнация входят в культурный код индейцев майя, несмотря ни на какие христианские запреты на протяжении пяти веков. Кстати, это подтверждается и современной статистикой: майя занимают в Мексике первое место по случаям самоубийств.

В этой тонкой «реинкарнационной» проблеме и кроется объяснение «таинственного оставления» центров майя в X веке, когда жители «вдруг» покинули величественные города, исчезли в густой сельве или ушли в горы, а политическая жизнь замерла. Произошло это не вдруг. Как известно, в конце IX века на территорию майя вторглись захватчики. Ведется немало споров об этих воинственных пришельцах: были ли то тольтекские войска или же родственные майя, но подчиненные тольтеками западные племена? Как бы то ни было, тактический расчет оккупантов строился на уничтожении правящей элиты майя, связанной кровным родством с захороненными в пределах акрополей родовыми предками. Без такой связи между живыми и мертвыми город утрачивал значение сакрального символа власти. Вместе с тем иноземец, не связанный реинкарнационным родством, уже не мог претендовать на власть в городе, восходя на пирамиду, в которой находилось погребение чужого предка. Так города майя превратились в величественные памятники мертвым. После отчаянного сопротивления те майя, кто остался в живых, но лишился своих правителей, вынуждены были вернуться к общинной форме управления и традиционной сельской жизни, покидая обжитые места. В результате к X веку население центрального района майя сократилось в 3–6 раз, а города-государства окончательно пришли в запустение. Новые хозяева принесли и новую идеологию, в которой обоснованием власти правителя становилось не реинкарнационное родство, а происхождение от легендарных «тольтекских завоевателей».

Погребальное сооружение богатого майя – все детали выполнены с особой тщательностью. Причем место окончательного «успокоения» выстроено в непосредственной близости от первичных погребений.

Фото из личной коллекции автора

Идея о реинкарнации, то есть постоянном возрождении душ умерших, лежала в основе всех религиозных и духовных представлений древних майя. Впрочем, она была детально разработана еще до появления их великолепных государств – далекими предшественниками, которые 40 тысяч лет назад вышли с Камчатки, пересекли Берингию, двигались навстречу солнцу до территории Мезоамерики, осваивали эти земли и верили, что будут жить на них вечно.

Заключение

В Мексике и Гватемале самым распространенным и народным праздником и сейчас остается День мертвых, приуроченный к католической традиции с примерно тем же содержанием. Дело в том, что сама дата – 1 ноября – восходит к древнему индейскому таинству выхода душ из преисподней. На самом деле «дни умерших» длятся дольше: они начинаются 29 октября и заканчиваются 2 ноября. Сначала приходят души самоубийц и погибших насильственной смертью, затем некрещеных младенцев и утопленников… Последними появляются беспроблемные души: старших родственников, одиноких людей. В эти дни повсюду: и в магазинах, и в ресторанах, и в государственных учреждениях, и в домах, и на кладбищах – делаются «алтари», на которых выставляют черепа и целые скелеты. Правда, это уже не подлинные кости, как в древности, а всего лишь их копии из папье-маше, керамики, теста или даже сахара.

Каждая семья устраивает собственный алтарь с зажженными свечами. Четыре свечи указывают стороны света,