Читать книгу - "Почему мы уверены. Разумных причин для веры в Бога гораздо больше, чем вы думали - Сергей Худиев"

он уверен в своей правоте. Как заметил один журналист, «невозможно совершать массовые убийства, не претендуя при этом на исключительную добродетельность». Все массовые злодеи видели себя благодетелями и спасителями человечества – или хотя бы своего народа.

Для особо закоренелых преступников, которые отбывают огромные срока за тяжкие злодеяния, характерен полный отказ хоть в чем-то признать свою неправоту. Вести аморальный образ жизни их вынудило общество, жертвы сами их спровоцировали, друзья предали, правосудие преследует их ни за что – им не в чем упрекнуть себя!

Мы всегда уверены, что грешники и злодеи, которые нуждаются в спасении от ада, – это другие. Беда в том, что все грешники и злодеи в этом уверены. Это один из симптомов запущенного греха.

Люди хорошие осознают, что они в чем-то согрешили; люди святые непрестанно оплакивают свои грехи. Приближение к свету, нравственное возрастание всегда проявляется в том, что человек всё более отчетливо видит себя грешником, нуждающимся в спасении.

И вторая проблема: есть только два места назначения, и мы в конце концов окажемся либо в раю, либо в аду. Мы либо даём Богу себя спасти, либо нет.

Почему возможен только ад или рай, и нет никакого промежуточного места?

Потому что рай – это прежде всего личные отношения, пребывание в семье с Богом и Его святыми. Недаром Библия, как мы уже сказали, сравнивает эти отношения с браком или усыновлением. Конечно, какое-то время можно находиться в процессе подготовки: молодые люди помолвлены, но брак еще не заключен. Или супруги твердо решили усыновить ребенка, но пока собирают необходимые документы и ремонтируют предназначенную ему комнату. Но в итоге молодые либо женаты, либо нет; ребенок либо усыновлен, либо нет. Так же и мы либо вошли в завет с Богом, либо нет.

Единственный источник добра, истины и красоты в мироздании – Бог. Только Он – причина того вечного счастья, для которого Он нас создал. И мы либо возвращаемся в Нему – либо обрекаем себя на вечное несчастье.

Могут ли святые радоваться в раю, если в это время другие люди страдают в аду?

Этот вопрос исходит из той глубокой – и верной – нравственной интуиции, что, имея дело с чужим страданием, мы должны стараться его облегчить. Игнорировать его и наслаждаться жизнью, как будто нам и дела нет, было бы аморально. Видя чужое страдание, мы чувствуем себя неуютно – и это должно побудить нас прийти на помощь. Мы должны оказывать действенную любовь другим, и это особенно должно быть свойственно святым в раю.

Но Бог и Его святые как раз и оказывают погибшим душам всю любовь и заботу, которую возможно оказать. Эти души не дают себя спасти, ввести себя в общение с Богом и святыми – но это не значит, что они лишены любви Божией. Они ее отвергают, противятся, ненавидят – но это не значит, что их не любят. Для них делают всё, что возможно.

Но ведь ад есть место вечного мучения! Что же получается – грешников мучают из любви?

Нет, конечно. Источником мучений грешников является их собственный грех. Хороший пример есть у Гоголя в повести «Страшная месть»: «Та мука для него будет самая страшная: ибо для человека нет большей муки, как хотеть отомстить, и не мочь отомстить». Грех (в данном случае мстительность) является источником несомненной муки, но не Бог и не святые эту муку причиняют. Мы понимаем, что воспрепятствовать мстительному человеку отомстить его врагам – хорошо и правильно, это будет проявлением любви по отношению и к нему, и к другим. Беда в том, что сам он воспринимает это как муку.

Любовь Божия делает для погибших душ то, что возможно сделать: полагает злу предел, границу, которая препятствует грешникам далее возрастать во зле и губить Божие творение. Эта граница воспринимается самими грешниками как ярость, гнев и мучение только потому, что их восприятие глубоко извращено грехом.

Почему Бог просто не уничтожит погибшие души?

Потому что они – Его творение, Он их любит и дает им то благо, которое они в состоянии принять. Существование, сознание, познание истины – всё это несомненные блага и дары любви Божией. Они остаются благами, даже если человек настолько разрушил себя грехом, что всё это для него является предметом ненависти и муки.

Не угоднее ли Богу (если Он есть) честный атеист, который, не видя оснований для обращения, остается неверующим, чем тот, кто верует из шкурных соображений, опасаясь пролететь мимо рая?

Рай – это не награда за особые заслуги. Это подарок, и дело не в том, заслуживает ли человек его или нет (никто не заслуживает), а в том, желает ли он его принять. Бог не гордый, и Он примет человека, который бежит к Нему просто потому, что хочет в рай.

Второе, что стоит заметить: интеллектуальная честность является крайне трудной добродетелью. Пересмотреть свои сложившиеся убеждения, хотя бы просто ознакомиться с противоположной точкой зрения – это подвиг, требующий огромных усилий. Поэтому никогда не нужно верить в свою интеллектуальную честность; нужно прилагать усилия, чтобы к ней приблизиться.

18. Вопросы о спасении

Зачем посвящать жизнь поискам вечного спасения, когда его, возможно, и нет? Не получится ли, что люди, посвятившие себя поискам вечной жизни, потратили жизнь впустую?

Если нет жизни вечной, мы в любом случае потратили жизнь впустую. В интернете есть забавный ролик про то, как некий благочестивый юноша умирает, ему после смерти является розовый единорог и сообщает, что никакой вечной жизни нет. Юноша глубоко огорчается, что он хранил целомудрие и вообще вел себя благочестиво вместо того, чтобы «наслаждаться жизнью». Комизм ролика в том, что, если атеисты правы, ни у кого не будет возможности огорчиться после смерти. Там не будет сожалений о том, что мы распорядились своей жизнью как-то не так. Там вообще ничего не будет, и итогом любой жизни будет ничто.

Утешение, которое обычно предлагают в таких случаях атеисты, – живи так, чтобы остаться в благодарной памяти потомков, – ничего не меняет в том факте, что лично тебя уже не будет, лично твоя жизнь прекратится навсегда, как и жизнь любого из потомков с их благодарной памятью.

Более того, благочестивая жизнь, которая ведет ко спасению, даже с чисто земной точки зрения есть не лишение, а приобретение. Нет на самом деле никакого убытка в том, чтобы вести нравственную жизнь, любить ближних, быть верным в браке и честным в делах.