Читать книгу - "Правила Константинопольского синода 1276 года - Мария Владимировна Корогодина"

епископу возвращение на кафедру: приписка к Устюжской Кормчей и вставка в постановления синода 1276 г. Эти памятники не имеют между собой текстологических параллелей, но посвящены одному вопросу, актуальному для архиепископа Моисея. Перевод постановлений Константинопольского синода, посвященных порядку совершения богослужений и архиерейской службе, наполненный оригинальными добавлениями с богослужебными указаниями, мог появиться только в кругу лиц, близких к какому-то архиерею. Выше было показано, что перевод правил Константинопольского синода 1276 г. можно считать новгородским и отнести к середине – второй половине XIV в.

В правилах Константинопольского синода схимнику запрещается возвращаться на кафедру, между тем как архиепископ Моисей снова возглавил Новгородскую епархию в 1352 г. Такое противоречие не представляется непреложным: в разные периоды жизни святитель, очевидно, по-разному подходил к вопросу о том, дозволено ли ему принять бразды правления епархией, и учитывал не только строгость правил, но и конкретные обстоятельства, требовавшие особых решений. Это хорошо согласуется с общим духом постановлений Константинопольского синода, где неоднократно подчеркивалось, что в критической ситуации клирики разных ступеней могут совершать священнодействия, которые диктует необходимость и которые были бы им запрещены в иной ситуации. После принятия схимы в 1330 г. Моисей не ушел в затвор, но продолжал активно участвовать в церковном строительстве и решении сложных епархиальных вопросов, а спустя несколько лет вторичного архипастырства снова добровольно удалился в монастырь. Это позволяет связывать создание перевода и его дополнение новыми статьями с именем архиепископа Моисея. Перевод мог быть подготовлен после принятия Моисеем схимы в 1330 г., когда вопрос о епископе-схимнике и попытках возведения его на кафедру стал актуальным, и до 1359 г., когда Моисей вторично удалился в монастырь и вопросы управления епархией перестали его интересовать.

Дополнительные статьи русских редакций

Правила Константинопольского синода получили широкую известность и распространение в древнерусской книжности. Они часто переписывались в сборниках смешанного состава, и книжники относились к ним намного более свободно, чем к постановлениям вселенских и поместных соборов, входившим в Кормчие книги. Это приводило не только к появлению выписок из правил[169], но и к частому мелкому редактированию или появлению ошибочных чтений в отдельных списках. Противоречивость постановлений Константинопольского синода вызывала желание исправить какие-то из статей. Некоторые переписчики, очевидно, не вдумывались в копируемый текст, допуская пропуски, в результате чего вопросы и ответы менялись местами; однако получившаяся бессмыслица не смущала переписчика[170]. Известны примеры, когда книжники сокращали и полностью переделывали текст, что существенно влияло на смысл постановлений[171]. Результатом таких переделок стало возникновение не позднее третьей четверти XVI в. Погодинского и Луцкого изводов правил.

Кроме того, во множестве списков разошлись выдержки из постановлений Константинопольского синода. Так, в Требнике XVII в. среди правил о причащении при отсутствии священника находится статья Константинопольского синода о причащении умирающего и совершении над ним иных таинств дьяконом[172]. В той же рукописи сохранились выписки из Мясниковской редакции правил Константинопольского синода с указанием: «От вопросовъ Феогнаста епископа Саряискаго». Сюда вошли две подборки статей: об умирающих святителях и о невольных самоубийцах[173]. Как видим, в данном кодексе выписки разбросаны по всему тексту. Такие примеры показывают, что текст продолжал жить и трансформироваться на протяжении нескольких столетий.

Изменения, вносившиеся в случайные списки, не получили дальнейшего развития в рукописной традиции. Иное значение имели дополнения, появившиеся в процессе систематической редактуры текста. Как было показано выше, многие русские редакции, созданные на основе Кирилло-Белозерской, имеют дополнения. Вставные статьи не восходят к греческому тексту; они были внесены русскими книжниками и интересны как свидетельство того, какие вопросы волновали современников во второй половине XIV и XV в.

Редакция Пандектов, статья 26. Время крещения

«Вопрос. Крещение водное, творимое по вся недѣли».

Это заключительная статья, добавленная редактором в самом конце правил Константинопольского синода. Других дополнений в редакции Пандектов Антиоха Черноризца нет. Возможно, статья не дописана до конца или сокращена составителем настолько, что трудно уловить ее смысл. Предыдущее постановление, восходящее к Кирилло-Белозерской редакции, также говорит о крещении. Возможно, статья должна была показать, что таинство крещения совершается на протяжении всего года, в том числе и во время поста.

Между тем крещение не всегда совершалось во все седмицы. В XI в., как свидетельствует вопрошание «Неведомые словеса» митрополита Георгия, простые священники не совершали крещение здоровых детей в Великий пост, а также в Лазареву субботу, Вербное воскресение и Великую субботу, хотя по субботам и воскресеньям в Великий пост разрешалось крещение взрослых людей [Турилов, 2004, с. 235–236, ст. 8–10, 14]. Эта традиция соответствует Студийскому уставу и византийскому обычаю совершать крещение детей патриархом только в Великую субботу [Скабалланович, 1910, с. 391]. В вопрошании митрополита Георгия обычай отразился в измененном виде: митрополит мог крестить детей в Лазареву субботу, но не в Великую [Турилов, 2004, с. 235, ст. 10].

Постановление о крещении детей из вопрошания митрополита Георгия вошло в «Заповедь исповедающимся сыном и дщерям» – епитимийник, появившийся не ранее XIV в., поскольку в нем находятся выписки из Кормчей [Смирнов, 1912, с. 383–395]. Таким образом, запрет на крещение в определенные недели триодного цикла сохранялся по крайней мере до начала XIV в., поскольку у составителей «Заповеди исповедающимся сыном и дщерям» эти ограничения не вызывали возражений. Изменения произошли, по всей видимости, в XIV в., и именно они побудили переписчиков правил Константинопольского синода внести новое постановление, указывающее, что крещение может совершаться «по вся недели». Эти изменения можно связать с появлением нового чина крещения. Согласно наблюдениям Т. И. Афанасьевой, с конца XIII до начала XV в. появилось три новых славянских перевода чина крещения, сменивших единственный чин, известный на Руси в домонгольское время [Афанасьева, 2019б]. Возможно, появление одного из них дало повод для ремарки, сохранившейся в правилах Константинопольского синода в редакции Пандектов.

Мясниковская редакция, статьи 10–11. Причащение обморочных

Как было показано выше, в середину Мясниковской редакции вставлено восемь статей, являющихся сокращением постановлений епитимийника «Аще двоеженец», куда они попали, в свою очередь, из «Вопрошания Кирика» (см. табл. 12). Епитимийник сохранял деление на статьи, свойственные «Вопрошанию Кирика», которое перешло также в Мясниковскую редакцию правил Константинопольского синода[174]. Примером служит статья 34 епитимийника «Аще двоеженец», которая сформировала статьи 10 и 11 Мясниковской редакции правил.

Таблица 12. Соотношение текста «Вопрошания Кирика», епитимийника «Аще двоеженец» и Мясниковской редакции правил Константинопольского синода

В статье 10 речь идет о человеке, страдающем обмороками или падучей болезнью[175]. Считалось, что такие люди, не контролирующие себя, одержимы нечистым духом. Их запрещалось причащать; они могли принять таинства перед смертью или излечившись, если в течение года