Читать книгу - "Свадебные обряды у евреев - Исай Менделевич Пульнер"

обороте, несмотря на многочисленные раввинские запреты, выводили зашифрованные по определенной схеме имена Божьи. Порча мезузы рассматривалась как причина появления нечистой силы в доме. Человек, находящийся в угрожаемом положении – больной, путешествующий или в стадии перехода, – мог носить мезузу с собой как амулет.

7 В дом, на дверном косяке которого нет мезузы, легко проникает нечистая сила.

8 Нечистая сила, с точки зрения поверий народов Восточной Европы, живет в воде.

9 Это не обережная практика, а прямое требование галахи.

10 Оберегом являлся не сам по себе текст, а текст, написанный определенным образом на пергамене, то есть материальный объект.

11 Этот перечень выписан на обороте листа 145. Первоначально в нем отдельным пунктом значились «отправление свадебного поезда к хупе» и «возвращение свадебного поезда от хупы».

12 Ниже, также на обороте листа 145, выписан порядок рассмотрения непосредственно самого обряда хупы: 1) общие замечания; 2) место устройства хупы; 3) время устройства хупы; 4) участники хупы; 5) свадебный поезд к хупе; 6) обряд хупы; 7) свадебный поезд от хупы. Список перечеркнут крест-накрест.

a Yiddisher folklor. Z. 138–139.

b Талалай Г. Наши полевые записи.

c Первые слова молитвы, которые жених произносит во время обряда.

2.4.1. Воздержание жениха и невесты от еды

В день хупы, по народному поверью, в Небесном судилище решалась судьба всей будущей жизни жениха и невесты. При этом в расчет принималось их личное поведение, а также «зхус овес» (זכות אבות, заслуги предков), отмеченные в «небесных книгах». В этот день, как верили, предки жениха и невесты отправлялись к престолу Всевышнего и молили о благополучии новобрачных! В силу этого поверья день хупы являлся днем покаяния и отпущения грехов для жениха и невесты, почему последние и обязаны были соблюдать строгий пост, не принимая в течение всего дня ни пищи, ни питья. В некоторых религиозных семьях постились и мехутоним2.

В этот день, по народному поверью, новобрачным прощались их грехи, как отмечено в Талмуде: «Как только человек женился – его грехи ему прощаются»3.

В день хупы жених читал установленные для постов специальные покаянные молитвы, как «видуй» (וידוי, букв, «исповедь», молитва о прощении грехов) во время минхи. Соблюдение поста новобрачными в библейскую эпоху неизвестно. Установлен он был лишь в постталмудический периодa. С этого времени пост новобрачных вошел в число обязательных элементов свадебных обрядов и строго соблюдался. Тот, кто не придерживался этого поста или нарушал его, по существующему у украинских евреев поверью (конец XIX – начало XX века), умирал, как и при несоблюдении поста в Йом Кипур (ױם כיפור, Судный день), в текущем годуb.

Таким образом, соблюдение поста в день хупы определялось в рассматриваемый нами период религиозными мотивами и имело своей задачей воспитание у жениха и невесты духа покорности перед религией.

1 Сходство между свадьбой, с одной стороны, и Рош а-Шана и Йом Кипуром, с другой, еще и в том, что перед осенними праздниками также просят у умерших предков заступничества перед Богом.

2 Источник установить не удалось.

3 На самом деле близкое по смыслу утверждение «Троим прощаются грехи… и женившемуся» содержится не в Талмуде, а в комментарии Раши к Книге Бытия (Быт 36:3). Этот комментарий восходит к сборнику мидрашей «Мидраш Шмуэль» (Сборник толкований на Книги пророка Самуила, в христианской Библии – 1-я и 2-я Книги Царств).

a Свадебный обряд // Еврейская энциклопедия. Т. XIV. Стб. 53.

b Ярошевич О. И. Наши полевые записи.

2.4.2. «Добрыдзинь»

Обрядом «добрыдзинь» открывался день хупы. Состоял этот обряд в том, что клезмеры и бадхн обходили жениха, невесту, мехутоним и других почтенных лиц и исполняли в их честь виват или туш. По сообщению Л. Леванды, у белорусских евреев (Минск) в первой половине XIX века это происходило так:

Часу в девятом утра «маршалек» [то же, что и бадхн. – И.П.] в сопровождении музыкантов является сперва к жениху, а потом к невесте и дает серенаду («добрый день»), причем он рифмованной прозой и под аккомпанемент музыки произносит подобающее случаю приветствие. «Маршалеку» и музыкантам подносится по рюмке водки и небольшому пряникуa.

В Пропойске и в Завережье (конец XIX – начало XX века) для исполнения «добрыдзинь» приходили только клезмеры без бадхена. Приходили они еще до базецнс (באזעצנס, посажение <невесты>), но когда невеста уже сидела посреди комнаты, одетая в свадебное платье. В Пропойске и Завережье (конец XIX – начало XX века) после посещения жениха и невесты клезмеры отправлялись для исполнения «добрыдзинь» к мехутоним и другим почтенным лицамb. В Виленской губернии (вторая половина XIX века) клезмеры являлись в семейство жениха, а затем и невесты в пятницу вечером и исполняли мелодии «каболес шабес» (קבלת שבת, встреча субботы)c1.

1 Ритуал «встречи субботы» сопровождается исполнением специальных гимнов на определенные мелодии.

a Леванда Л. О. Старинные еврейские свадебные обычаи. С. 122.

b Талалай Г. и Гинзбург. Наши полевые записи.

c Свадьба у евреев. С. 2.

2.4.3. Оформление кетубы (брачного контракта)

Слово «кетуба» (1(כתובה, как и «тноим», древнееврейского происхождения и в переводе означает «написанное» – письменный документ, письменный договор.

В еврейском брачном праве кетуба являлась вторым после тноим основным обязательным юридическим документом, окончательно закрепляющим брачный союз. Вот почему кетуба именовалась в быту брачным актом или брачным договором.

Без оформления кетубы по установленному стандарту и обряду брак с точки зрения верующих считался недействительным, незаконным.

Кетуба – древний еврейский брачный институт. История кетубы еще мало исследована, да и документов о ней сохранилось слишком мало.

Кетуба как брачный договор уже описана в Талмуде, где вопросам ее составления посвящен специальный трактат, который так и называется «Кетубот»2.

Как указывает исследователь и переводчик Талмуда на русский язык Н. Переферкович:

В талмудической литературе сохранились три известия о происхождении института кетубы:

1) Тосефта Кетубойс3: Вначале кетуба находилась у отца жены, и мужу было легко развестись с нею. Тогда Шимон бен Шетах (I-П в. до н. э.) постановил, чтобы ее кетуба сохранялась у мужа, и чтобы он ей написал: «все мои имущества да будут обеспечением твоей кетубы» (Тосефта Кетубот 12,1).

2) Иерушалми Кетубойс4: Вначале кетуба сохранялась у ее родителей, и мужу легко было развестись с нею; тогда постановили, что кетуба должна храниться у ее мужа. Так как