Читать книгу - "СКАЗКИ ПОПУГАЯ. Индийские легенды и сказания - Автор Неизвестен -- Народные сказки"

— Дурак! Вовсе это не собака, а коза!

Подошел второй жулик и говорит:

— Почтенный! Собачья слюна — нечистое вещество! Если она попадет вам на шею, вы осквернитесь и не сможете творить молитву!

Монах поправил его:

— Брат мой! Это не собака, а коза!

— Как бы не так! — возразил жулик.

И тут у монаха зародилось сомнение. «А что если это и впрямь собака?» — подумал он. Думал-думал, наконец, снял козу со спины, надел ей на шею веревку и повел за собой.

Подошел третий жулик и говорит:

— Эй, почтенный! Ты, видать, на охоту собрался, если собаку с собой захватил.

Монах и его поправил:

— Это не собака, а коза!

А четвертый жулик зашел сзади и спрашивает:

— Сколько ты отдал за собаку?

И вот все четверо окружили глупого монаха и дружно заспорили. Один говорил, что собака эта сторожевая, другой — что пастушья, третий жулик принялся насмехаться над монахом:

— Ты вроде духовное лицо, — говорит, — как же ты не боишься осквернить руки и одежду об эту собаку?

Четвертый жулик сказал, что монах, наверное, хочет научить собаку богу молиться.

От всех этих разговоров у монаха помутилось в голове.

«Должно быть, это не коза, а злой дух, — сказал он себе, — мне он кажется козой, а людям — собакой! А кто мне ее продал, тот, ясное дело, колдун!»

Не долго думая, монах отправился разыскивать продавца, а козу бросил. Жулики схватили ее, зарезали и поделили между собой.

О СКРЯГЕ И ЕГО ПРИЯТЕЛЕ

Один человек водил дружбу со скрягой. Как-то раз он сказал скряге:

— Я отправляюсь в дальнюю дорогу! Подари-ка ты мне свое кольцо, а я буду носить его, не снимая с пальца. Погляжу на кольцо и сразу о тебе вспомню!

— Если ты хочешь меня помнить, — отозвался скряга, — смотри на свой палец. Как посмотришь, сразу вспомнишь, что, дескать, просил у такого-то человека кольцо, а он не дал.

ОБ ОЛЕНЕ И ЛИСЕ

Как-то раз оленю захотелось пить, и он подошел к роднику. А родник тот был в глубокой яме. Напился олень воды, хотел было выбраться из ямы и не смог. Поблизости стояла лиса.

— Э, брат! — сказала она оленю. — Неладно ты поступил! Прежде чем прыгать в яму, надо тебе было узнать — можно ли из нее выбраться!

О ПЛАТОНЕ

Однажды кто-то сказал Платону:

— Ты много лет странствовал по морям. Какие же чудеса видел ты в море?

Платон ответил:

— Чудо то, что я целым и невредимым выбрался на сушу!

ПОСЛЕСЛОВИЕ

В Индии вам скажут, что «Рамаяну» сложил мудрец Вальмики по велению самого бога Брахмы.

Вальмики уединился в лесной тиши, сел под дерево в позе лотоса и все свои помыслы сосредоточил на деяниях Рамы и его противоборстве с десятиглавым демоном Раваной. Он недвижно сидел до тех пор, пока его глаза нс увидели явственно — «как спелый манго на ладони» — все события «Рамаяны», пока его уши не услышали голоса людей, свадебную музыку, грохот битвы… Тогда Вальмики покинул лес и поведал людям увиденное и услышанное.

Прославленные эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» были написаны более двух тысяч лет назад, многочисленные поколения жили ими и продолжают жить сегодня.

Но эти великие произведения живут нс книжной жизнью на полках библиотек и в обязательных учебных программах, а в мыслях и поступках всех индийцев.

В Индии и сейчас грамотных меньше половины населения, но невозможно там найти человека, который нс знал бы «Рамаяну» — таких просто нет. Зато без труда можно отыскать людей, читать и писать не умеющих, но помнящих всю «Рамаяну» от начала и до конца наизусть, — это деревенские сказители, бродячие актеры и певцы. Они кочуют с ярмарки на ярмарку, изображая в лицах вечную борьбу добра и зла, в которой зло способно восторжествовать только на время, потому что добро есть истина, а истина всегда побеждает.

Таков непреложный закон жизни — Индия верит в это, и на ее государственном гербе написаны три санскритских слова: сатья мева джаяте — только истина побеждает.

На скольких бы языках ни говорили в Индии, в каких бы ни веровали богов, эта философия жизни живет в народе и созидает единство из индийского многообразия — от глубокой древности до наших дней; от Гималайских гор до мыса Каньякумари.

На протяжении тысячелетий каждую осень празднует Индия дивали — удивительно красивый праздник огней, когда мириады масляных светильников — а в наше время и обыкновенных электролампочек — загораются на каждом доме, превращая всю громадную страну в подобие звездного неба. А небесные звезды затмевают ослепительные фейерверки, с оглушительным треском разрываются хлопушки — так каждый год празднует Индия возвращение в Айодхью победоносного воинства Рамы, празднует торжество справедливости. И обязательно горит в эту ночь огонек у порога каждого жилища, освещая путь истине, ибо лишь вслед за ней войдут в дом благополучие и покой.

В эти осенние дни повсюду идет Рам-лила, театральное представление о подвигах Рамы. Вместе со знаменитыми актерами в этом действе принимают участие все желающие, благо всякому известно и распределение ролей, и порядок действий.

Недавно по индийскому телевидению был показан многосерийный фильм по «Рамаяне». Он шел несколько месяцев, по воскресеньям, и каждое воскресенье в десять утра на час все замирало: вся страна усаживалась перед телевизорами смотреть историю, с детства каждому знакомую до мельчайших подробностей.

Дело в том, что «Рамаяну» как литературное произведение, как классику', воспринимаем мы, для Индии же это нечто куда более значительное, чем просто литература: это наставление в правильной жизни, где все персонажи своим примером показывают, как следует и как не следует поступать, обыкновенный же человек должен соизмерять свои поступки с их поведением.

Вся индийская литература, да и все искусство тоже предназначены «не отображать, но внушать» — по очень точному определению К. Бальмонта.

Литература призвана помогать человеку’ совершенствоваться, переделывать себя, а не общество, потому что общество станет лучше и справедливей, если лучше и справедливей сделает себя каждый из нас.

К тому же, по верованиям индусов, после смерти человека его душа переселяется в другое тело, а в какое, в чье тело — зависит от самого человека, от его добрых или злых дел, слов и мыслей. Леность мысли и потворство желаниям могут привести к перевоплощению души в тело животного и насекомого. Тот же, кто сближается душой с благородством