Читать книгу - "Суфизм сегодня - Омар Али-Шах"

в образе Иисуса, мы вступаем на зыбкую почву. Что касается вопроса о Святом Духе, то эта сущность также упоминается и в исламе, в Коране; и, как я уже сказал, здесь нет места для конфликта. В связи с этим меня волнует только одно: я думаю, что полезней вернуться к истокам, к основе вещей. Вышесказанное ни в коей мере нельзя рассматривать как критику теории Троицы, и не надо цитировать меня в контексте подобной критики. Надо ли отрицать Иисуса, отрицать существование Святого Духа? Вовсе нет. Необходимо рассмотреть и подумать, насколько необходимо было подобное нововведение и толкование христианской религии? А здесь мы видим воистину продукт толкования и позднейшего развития. Насколько это был необходимо, как относиться к этому (и надо ли вообще хоть как-то относиться)?

Дело не в том, что вы должны «отвергнуть это», – не наше дело что-либо отвергать или принимать. Мы просто пытаемся вернуться к известным основополагающим факторам, которые можно почувствовать, и, таким образом, развить взаимоотношения с ними, оставив все несущественное позади.

Когда я говорю «несущественное», мои слова не следует понимать как критику или упрек в адрес какой-либо веры. И в исламе, и в иудаизме, и в христианстве за века их истории возникло множество дополнений, приращений, приукрашиваний, толкований и ошибок. Прямо сейчас в исламе происходит столкновение между так называемыми «фундаменталистами», которые считают себя истинным голосом ислама – у них есть свой «Имам» и т.п. – и большинством верующих в истинно фундаментальные ценности: эти люди живут и работают в соответствии с основами своей веры, и не устраивают вокруг себя большого шума.

Поскольку никого нельзя было на месте уличить в неправоте, заручившись непосредственной поддержкой Бога («Прошу прощения, Боже, разве он говорит правду?»), многие люди из века в век писали (и будут писать) самые разные книги, создавать различные теории и делать все, что угодно.

Но почему бы не сказать: «Хорошо, меня не особенно занимает, каким способом я буду поклоняться Богу, главное делать это. Меня не особенно интересует разнообразие техник, главное – их использовать. Я не должен пытаться сравнивать «такой-то был раньше, значит он лучше» и т.д., и т.п.». У нас есть определенные исходные предпосылки, шкала мер; все это сводится к функциям веры. И не просто к вере, как некой абстракции, не просто: «Вы говорите о вере? О да, я верую» – изучите то, во что вы верите, как оно связано с вами, как вы используете это; иначе вы верите в абстракцию. «Вы верующий? – Да, я верующий», – так подтвердите свою веру. Вера это то, что человек чувствует, над чем он работает – не с тем, чтобы заставить себя уверовать (внушить себе веру), но чтобы исследовать: как, когда, в какой ситуации его верования реально проявили себя, – чтобы вновь ощутить вкус этих обстоятельств, и, опять же, изучить их, как доказательство веры. Такое изучение может действительно сказать вам: «Верь!», и вы ответите: «Да, я верю».

Вера необходима людям, им нужно во что-то верить – будь то религия или просто Правое Дело. Пусть даже они прочтут четыре сотни книг на тему религиозной философии своего вероучения – какая от этого польза, если сами они не будут создавать, поддерживать, питать и укреплять контакт с источником своей веры.

Нет ничего полезного в навешивании на себя какого-то ярлыка: «Я дервиш; я суфий». Никто не собирается спорить с вами и требовать доказательств. Как дервишу доказать, что он дервиш? Ходить повсюду с кашкулем, в лохмотьях, или сидеть под пальмой? Так может делать кто угодно. Как человеку доказать, что он суфий? Как выглядят суфии? «Я однажды видел суфия, вы на него совсем не похожи» – это не показатель. Доказательство того, что человек является дервишем, находится в нем самом и его связи с Традицией.

Вы должны придерживаться стержня, основы своей веры. Совершенно разумно и естественно то, что люди были выращены и получили образование в той или иной религиозной системе. Я ни в коем случае не хочу сказать, будто с настоящего момента и на данной ступени развития человек должен начать оспаривать или выбрасывать книги и религиозные трактаты. Необходимо чего-то придерживаться, и это нельзя обесценивать. Не может быть дервиша без веры. Не может быть суфия без центрального столпа веры. На этой основе дервиши и суфии строят свое дело.

Вполне допустимо обсуждать и сравнивать религиозные теории и верования, даже спорить по поводу тех или иных вопросов, при условии, что дискуссия ведется в разумном, дружелюбном ключе.

Не существует плохой или хорошей религии; есть только плохое состояние, являющееся отсутствием веры. Когда нет веры – нет фундаментальной основы существования. Это проявляется разными способами в различных формах; как я уже говорил, в таких случаях люди зачастую углубляются в сравнения, что служит бесконечным источником страданий и замешательства. Значение имеет качество веры, а не количество; ответом на вопрос веры является сила веры.

Поэтому мы не ищем хорошую, лучшую или совершенную религию. Самое главное, чтобы она была, и чтобы центральным объектом этой религии была вера в единое Существо.

Пути и дороги, ведущие к данной цели, формы поклонения, приукрашивание различных аспектов – не более чем развлечения. И вину за это, на самом деле, в значительной степени можно возложить и на западных, и на восточных философов, которые (в силу им одним ведомых причин) давали неверное толкование подобных вопросов и своими усложнениями создавали для людей препятствия. Для примера, возьмем идею испытания: испытания веры, испытания того, испытания сего и т.п. В действительности человек испытывает себя сам. Для испытания и суда над собой ему не нужны ни официальная религия, ни церковь; человек – свой самый строгий критик в отношении веры. Вы не можете и не должны пытаться спрятаться от самого себя.

Избыток религиозного рвения и энтузиазма может привести к совершенно экстраординарным результатам. Люди переживают различные ощущения и видения, которые затем истолковывают согласно неким неизменным нормам, установленным в их религии. Но этому должен предшествовать один важный этап – необходимо понять, было ли то или иное переживание или видение реальным или оно является просто плодом воображения и чрезмерного энтузиазма.

19

Вопросы и ответы: религия, смерть, Бог и предопределенность Судьбы в контексте Традиции

Духовная и физическая солидарность и единство, которые мы поддерживаем, не гарантируют нам свободы от трудностей физического характера. Однако те из нас, кто испытывает затруднения, получат поддержку каждого брата и сестры в Традиции, поскольку если перед одним человеком или группой в Традиции встает проблема, мы реагируем