Читать книгу - "История философии - Энтони Грейлинг"

в отличие от вещей, которые хороши лишь при одних обстоятельствах и не хороши при других, например, богатства. Вещи, которые иногда хороши, а иногда плохи, стоики называли «безразличными». Те вещи, которые всегда хороши, — это добродетели: благоразумие, мужество, умеренность и справедливость. Поскольку богатство иногда может быть благом, хотя оно и не является безусловным благом, как благоразумие, нам необходимо различать «благо» как таковое и то, что иногда может иметь ценность (axia). Вещам, обладающим ценностью, может отдаваться предпочтение перед их противоположностями — богатство, здоровье и честь предпочтительнее бедности, болезни и бесчестья, — потому что они, как правило, полезны нам или «свойственны», oikeion, нам; и поэтому мы испытываем естественное стремление искать их. Но если они мешают осуществлению того, что является абсолютным и безусловным благом, им, разумеется, не следует отдавать предпочтение.

Достойная жизнь состоит в разумном выборе тех вещей, которые являются благом, и тех вещей, которые являются свойственными, когда они согласуются с благом; при этом выбор должен определяться стремлением соответствовать природе. Вполне возможно, что нам не удастся достичь некоторых из тех «безразличных» вещей, к которым мы разумно и оправданно стремимся, например богатства; но если мы обладаем тем, что является благом — мужеством, благоразумием, умеренностью, — мы все равно будем счастливы. Важным аспектом этого является идея о том, что мы должны стремиться подчинить себе то, что находится под нашим контролем (например, наши влечения, желания и страхи); что же касается того, что находится вне нашего контроля — вещей, с которыми мы ничего не можем поделать, таких как старение или страдания из-за болезни или землетрясения, — мы должны встречать их мужественно. Разница заключается между действием и претерпеванием: действие — это то, что мы совершаем, а претерпевание — то, чему мы подвергаемся или что сносим как пассивные получатели без возможности выбора. Мужественно переносить претерпевания, pathe, означает не позволять им овладеть нами; мы должны быть апатичными по отношению к ним. В этом и заключается первоначальный смысл этого термина.

Древние также полагали, что эмоции, которые мы сегодня считаем активными (такие как любовь и гнев) и которые мы называем страстями, действительно являлись претерпеваниями в том смысле, что они обрушивались на нас, как на пассивных получателей: страсть эротического влечения, вожделение, считалась насланной напастью, даже наказанием от богов. Чрезмерные проявления страстей «непокорны разуму», и необходимо приучать себя быть готовым к ним, чтобы можно было относиться к ним... ну, стоически.

В отличие от более технических и сложных философий Платона и Аристотеля, и в отличие от практически невозможного для жизни, пусть и занимательного, примера киников, стоицизм был сразу же восторженно принят афинской публикой. Зенону была воздвигнута статуя, и надпись на ней гласила: «Зенон Китийский... [был] достойным человеком... призывавшим обучавшуюся у него молодежь к добродетели и умеренности, являя собственным поведением образец, находящийся в совершенном согласии с его учением...» Это была популярная философия, снискавшая широкое признание; среди ее почитателей был даже царь Македонии Антигон II Гонат, который в юности посещал лекции Зенона в Афинах и хотел, чтобы Зенон приехал в Македонию для обучения его сына. Царь Спарты Клеомен III провел реформы в соответствии со стоическим учением, а к первому веку до н. э. стоицизм стал важной частью воспитания патрициев в Риме; у Октавиана, ставшего императором Августом, наставником в юности был стоик Афинодор Кальв.

В первые два века нашей эры тремя ведущими стоиками были Марк Аврелий и Эпиктет, писавшие по-гречески, и Сенека, писавший по-латыни. В то время как Эпиктет преподавал, а Сенека публиковал свои труды, Аврелий не делал ни того, ни другого: его изложение стоического мировоззрения в труде «К самому себе» (ныне известном как «Размышления») представляло собой личный дневник, написанный в 170–180 годах нашей эры, когда он находился со своей армией на неспокойной и опасной границе по Дунаю. Желание сохранить конфиденциальность было причиной того, что он писал по-гречески. Человечность и стоическое служение долгу, пример которых явлен в его книге, вызывают восхищение и по сей день.

Эпиктет родился рабом во Фригии; его имя фактически означает «приобретенный» или «купленный». В раннем возрасте его привезли в Рим, где его хозяин (сам бывший раб, служивший императору Нерону) позволил ему изучать философию у стоика Музония Руфа. Получив свободу, Эпиктет стал учителем. В 93 году н. э. император Домициан запретил философию в Риме и изгнал философов, после чего Эпиктет перебрался в Никополь в Греции и основал там школу. Сам он ничего не писал, но его учение сохранилось в «Беседах» и, для более широкого круга читателей, в «Энхиридионе» («Руководстве»), записанных его учеником Аррианом.

Самопознание и самообладание — ключевые идеи Эпиктета. Он утверждал, что различие между тем, что в наших силах, и тем, что вне нашей власти, указывает на то, где следует искать благо, а именно — внутри нас самих. Разум и свобода выбора позволяют нам оценивать переживаемый опыт и спрашивать себя: «Могу ли я что-то с этим сделать?» Если ответ «да», то нужно действовать; если ответ «нет», то следует сказать: «Это меня не касается». В этом и заключается апатия, подразумеваемая под примирением («стоическим отношением») с неизбежным. Все зависит от нашего отношения, которое находится под нашим собственным контролем и направляется разумом. Принятие неизбежного — это свобода; это «цена, уплаченная за душевный покой».

В учении Эпиктета есть нечто от фатализма. «Не требуй, чтобы события происходили так, как ты хочешь, но желай, чтобы они происходили так, как происходят, — и будешь спокоен... Веди себя в жизни как на пиру. Блюдо обносят по кругу и подносят к тебе: протяни руку и вежливо возьми. Оно проходит мимо: не задерживай его. Оно еще не дошло до тебя: не торопись получить его в нетерпении, но жди, пока не придет твой черед... Помни, что бранные слова и удары сами по себе не оскорбительны; оскорбительными их делает твое суждение о них. Когда кто-то тебя злит, знай, что тебя разозлила твоя собственная мысль. А потому старайся не поддаваться своим впечатлениям».

Сенека (Младший) родился в Испании в 4 году до н. э. и стал сенатором и советником императора Нерона в Риме. Его попытки смягчить растущую жестокость правления Нерона не увенчались успехом, поэтому он дважды пытался удалиться от дел, но император отказывался его отпустить. В конце концов он оказался замешан в заговоре Пизона с целью убийства Нерона, и в качестве наказания ему было приказано покончить с собой, что он и сделал. Это произошло в 65 году н. э.