Читать книгу - "История философии - Энтони Грейлинг"

интеллектуальные течения и сделав акцент на более мистическом Платоне периода «Тимея». Таким образом, представление арабских ученых об истории греческой философии было весьма своеобразным.

Еще одним путем проникновения философии в исламский мир была Персия. В 529 году н. э. император Юстиниан закрыл Академию в Афинах, конфисковав ее имущество и изгнав философов. В качестве беженцев они отправились в Персию, ко двору царя Сасанидской империи Хосрова I Ануширвана (501–579 гг. н. э.), славившегося своей мудростью. О деятельности афинян там известно немного, однако в последующие десятилетия того же века ряд греческих философских текстов был включен в собрание зороастрийских текстов — Авесту, что свидетельствует о заметном следе, оставленном их присутствием. Впрочем, они вряд ли принесли персидским ученым нечто совершенно неведомое, поскольку к тому времени связи между греческим и персидским мирами существовали уже более тысячи лет; поэтому их главная заслуга, по-видимому, заключалась в оживлении интереса к представляемой ими философской традиции — достаточного для того, чтобы составители Авесты включили в нее некоторые из принесенных ими текстов.

Требуется сделать еще несколько предварительных замечаний относительно теологического контекста, на фоне которого происходило становление собственно философии в исламском мире. Краткая хроника событий подготовит для этого почву. Пророк Мухаммед умер в 632 году н. э., и его преемником стал его тесть Абу Бакр. Назначение последнего старейшинами Медины вызвало гнев тех, кто ожидал увидеть на посту халифа двоюродного брата и зятя Мухаммеда — Али. В конце концов Али стал четвертым халифом, но ущерб уже был нанесен: разногласия по поводу престолонаследия навсегда зафиксировали раскол между суннитами и шиитами. Против назначения Али выступил клан Омейядов; в 661 году Али был убит, а его преемником стал его сын Хасан, который отрекся от власти в том же году, после чего Омейяды взяли власть в свои руки. При них империя колоссально и стремительно расширилась, раскинувшись от берегов Атлантики на западе до границ Китая на востоке.

Омейяды правили из Дамаска на протяжении века, пока их не свергли Аббасиды, которые обосновались в Багдаде и правили большей частью исламского мира в течение следующих пятисот лет, с 750 по 1258 год. Это был золотой век ислама, расцвету которого способствовало стремление Аббасидов покровительствовать культуре и наукам. Они построили в столице великую библиотеку — «Байт аль-Хикма» (Дом мудрости; хикма означает «мудрость») — как центр науки и перевода греческих и сирийских рукописей на арабский язык. Первые аббасидские халифы — Харун ар-Рашид (правил в 786–809 гг.), Абу аль-Аббас аль-Мамун (правил в 813–833 гг.), которому, по легенде, приснился сон о необходимости делать переводы, и аль-Мутасим (Абу Исхак Мухаммад ибн Харун ар-Рашид, правил в 833–842 гг.) — покровительствовали ученым и переводчикам и приближали их к своему двору.

В этой интеллектуальной среде теология, калам, которую поощряла правящая династия, была мутазилитской; она утверждала разум и доказательства в качестве подспорья вере. Слово «мутазилит» означает «обособившийся», тот, кто отступает, — то есть тот, кто воздерживается от суждения, видит обе стороны вопроса и использует рациональные и доказательные критерии при оценке аргументов. Пока мутазилитская теология господствовала, раскол между суннитами и шиитами не был особенно глубоким, и мыслители могли подвергать сомнению ортодоксию, безбоязненно расходиться во мнениях друг с другом и свободно дискутировать по сложным вопросам калама. Важным аспектом рационалистического и доказательного подхода мутазилитов было то, что он давал средство отличать истинные учения и учителей от ложных, а также истинные верования от ложных — что, конечно же, имело огромное значение, поскольку именно истинные верования ведут верующего в рай.

С начала IX века против мутазилитов стали выступать три другие группы: фундаменталисты-ханбалиты (последователи Ахмада ибн Ханбаля, 780–855 гг.), требовавшие безоговорочно буквального прочтения Корана, захириты (последователи Давуда аз-Захири, 815–884 гг.) и, что самое важное, ашариты, названные в честь Абу аль-Хасана аль-Ашари (874–936 гг.). Все эти группы были настроены более буквалистски и догматично, нежели мутазилиты. Ашаритская школа стала и до сих пор остается важнейшей из суннитских богословских школ (ее иногда называют «суннитской ортодоксией»). Мутазилизм сохранил влияние среди шиитов, и сегодня зейдитская правовая школа шиизма признает его авторитетным. В результате исламская философия ассоциируется главным образом с шиитским исламом; суннитские же школы, основанные на идеале следования «традиции Мухаммеда и консенсусу уммы [общины]», неблагосклонны к философствованию и вместо этого держатся ортодоксии.

Первым признанным мусульманским философом считается аль-Кинди (ок. 801–873 гг. — Абу Юсуф Якуб ибн Исхак аль-Кинди). Он не был первым, кто обратился к греческим философским идеям; мутазилитский калам уже впитал в себя некоторое влияние этого источника, как показывает ашаритская критика мутазилитского учения; сам аль-Ашари винил Аристотеля в некоторых мутазилитских доктринах. Однако интерес аль-Кинди не ограничивался применением греческой мысли к теологии. Он стремился освоить весь спектр доступных знаний и написал множество трактатов (в библиографии Ибн ан-Надима перечислено 260 названий его трудов), охватывающих самые разные области — от медицины и астрологии до математики и философии. К сожалению, до наших дней дошли лишь немногие из этих рукописей, возможно, из-за враждебного отношения к нему халифа аль-Мутаваккиля (822–861 гг.), который конфисковал его книги, — а также преследовал шиитов, разрушил гробницу третьего шиитского имама Хусейна ибн Али, заставил иудеев носить отличительные знаки на одежде и срубил священный кипарис зороастрийцев, чтобы использовать его при строительстве нового дворца.

Аль-Кинди родился в Куфе и был сыном тамошнего эмира. Считалось, что он происходит от царей рода Кинда, один из которых был сподвижником Мухаммеда. Ему покровительствовали как халиф аль-Мамун, так и халиф аль-Мутасим; свой главный труд «О первой философии» он посвятил сыну последнего, Ахмаду, у которого был наставником. Халифы поручили ему руководить переводческими проектами в «Байт аль-Хикме», что открыло ему полный доступ к книжным собраниям. В числе его заслуг — введение индийской системы цифр (0, 1, 2, 3...), которая ныне используется повсеместно.

Аль-Кинди стремился доказать, что так называемая «философия древних» согласуется с мусульманским учением и не противоречит сама себе. Его основными областями интересов были геометрия, логика и физика, и здесь проблема совместимости не стояла остро. Следующей задачей было обосновать притязания разума в противовес слепому принятию традиции или догмы. Поэтому он утверждал, что «для ищущего истину нет ничего выше самой истины, и нет никакого умаления истины или того, кто ее высказывает... истина никого не принижает, напротив, она облагораживает каждого». Используя единственный доступный тогда вариант трактата Аристотеля «О душе», представлявший собой парафраз, аль-Кинди смог заявить, что греки верили в бессмертие души и, следовательно, в дуалистическую онтологию, где тленное тело и нетленная душа существуют как отдельные