Читать книгу - "История философии - Энтони Грейлинг"

период получил название «Осевого времени» (аксиология — это учение о ценностях, от греческого axia , означающего «ценность», «достоинство») — термин, предложенный Карлом Ясперсом на основе взглядов, выдвинутых учеными XIX века, которые были поражены возникновением философии в Индии и Китае одновременно с ее появлением в греческом мире. Ясперс включал зороастризм в Персии и иудаизм на Ближнем Востоке в число течений, сформировавших эту эпоху, а мог бы добавить и многие другие, которые с тех пор превратились в исторические курьезы, такие как мистериальные культы, герметизм и современные им версии мифопоэтических религий Египта и Месопотамии. Похоже, что философия — то, что мы признаем конкретно как философию, — выделялась на все более оживленном фоне умозрений во всех этих формах, и поразительно то, что великие знаковые фигуры, находящиеся в самом сердце этой эпохи — Будда, Конфуций, Сократ, — все как один были философами, а не пророками или религиозными лидерами, и тем более не богами (хотя Будда с тех пор и обрел божественный статус в глазах верующих в некоторых школах буддизма).

И наконец, существует развивающаяся область исследований в рамках африканской философии, которая также рассматривается на этих страницах. Сам термин «африканская философия» вызывает споры, поскольку различные истории и культуры разных частей этого великого континента с трудом поддаются обобщению, и в ней пока нет четко очерченных систем доктрин, философских школ или крупных фигур, за которые можно было бы зацепиться как за отправную точку. За одним исключением: на юге Африки значимость концепции Убунту — человечности, с акцентом на глубинной сути нашей общей человеческой природы и взаимосвязанности: «я есть, потому что мы есть», — выводит на первый план этическую традицию, как неявную, так и сформулированную открыто, которая игнорировалась колонизаторами и сопровождавшими их миссионерами, но при этом обладает глубиной, способной посрамить некоторые другие мировоззрения. Убунту согласуется с лучшими и наиболее содержательными аспектами того, что понимается под «гуманизмом» в современном смысле этого термина (тема, требующая отдельного рассмотрения). Я обращаюсь к Убунту ниже, в соответствующем месте.

Индийская философия.

Как жаль, что богатство и глубина мысли в индийских философских традициях оказались практически скрыты от западной философии завесой санскрита и пали. Метафизика, эпистемология, логика и этика индийских школ также находятся за завесой ложного представления об их природе — а именно, убеждения, будто они представляют собой исключительно религии или теологические учения, а не философию. В действительности большинство этих школ нетеистичны. Это заблуждение проистекает из того факта, что один из наглядных способов объяснить цель всей индийской философии — назвать ее сотериологической (сотериология — это учение о спасении), поскольку она стремится положить конец страданию, коим является существование, через постижение истинной природы реальности. Соответственно, все эти школы предлагают целостный комплекс метафизики, эпистемологии и этики в рамках единой системы, а тот факт, что их практической целью является избавление от страданий, для многих служит поводом бездумно распространить на них термин «религия».

Школы индийской философии известны как даршаны; слово «даршана» буквально означает «видение», а в более широком смысле — «воззрение» или «точка зрения». В целом они делятся на две группы: астика («ортодоксальные») и настика («неортодоксальные»). Различие основано на том, признает ли даршана в качестве фундаментального авторитет Вед, древних священных текстов Индии (слово «Веда» означает «знание» или «мудрость»). Даршаны, не признающие авторитет Вед, — это буддизм, джайнизм и школа чарвака, именно поэтому их называют неортодоксальными.

Веды состоят из четырех сборников, или самхит: Ригведы, Яджурведы, Самаведы и Атхарваведы. Ригведа — это Веда гимнов мудрости; следующие две во многом совпадают по содержанию с Ригведой, но предназначены специально для использования в жертвенных ритуалах и в качестве богослужебных песнопений соответственно, тогда как Атхарваведа стоит особняком как собрание заговоров и заклинаний против зла и болезней.

Ригведа считается самой древней; она датируется примерно 1100 годом до н. э., но восходит к гораздо более ранней и длительной устной традиции.

История северо-западной Индии в период между 1500 и 500 годами до н. э. известна как «ведийский период», когда складывались сами Веды, а вместе с ними, в более позднюю часть этой эпохи, — руководства по совершению ведийских обрядов, называемые брахманами, и комментарии к сокровенному смыслу текстов и ритуалов, именуемые араньяками. В некоторых из этих последних трудов уже встречаются рассуждения философского характера. Однако главными философскими текстами, связанными с Ведами, являются Упанишады. Слово «упанишада» буквально означает «сидеть близко, внимая» (то есть у ног учителя), и они также известны под названием Веданта, поскольку считаются завершающими частями или заключительными разделами Вед, воплощающими в себе их высший смысл и цель.

Ведийская литература считается шрути, то есть «услышанным» — явленным либо непосредственно самой высшей реальностью, либо через постижение древними риши («мудрецами») в процессе их медитаций. Шрути противопоставляется смрити, «запомненному», к которому относится вся остальная литература. В некоторых из самих текстов шрути говорится, что они были «смастерены» искусством риши, подобно тому как плотник строит колесницу.

Из примерно ста упанишад десять считаются наиболее важными, и среди них особое место занимает Брихадараньяка («Великая лесная упанишада»). Она была создана около 700 года до н. э., и ее авторство приписывается мудрецу Яджнавалкье. Она начинается словами: «Ом. Утренняя заря — это голова жертвенного коня, солнце — его глаз, ветер — его дыхание, огонь, находящийся во всех людях, — его раскрытая пасть, год — его тело». Это вступление создает обманчивое впечатление о том, что следует далее, ибо беседы и споры, составляющие основную часть текста, служат удивительным источником представлений о «Я» (Атмане) и его единстве с высшей реальностью (Брахманом), которые более подробно и четко раскрываются в даршанах последующей философской традиции*. Способ изложения этих тезисов допускает самые разные толкования, но глубина и богатство содержащихся в них идей чрезвычайно велики. Санскритолог Пауль Дойссен (1845–1919), немало сделавший для того, чтобы привлечь серьезное внимание Запада к традиции упанишад, писал, что она проливает «если и не самый научный, то все же самый сокровенный и непосредственный свет на последнюю тайну бытия». Это мнение разделял и Шопенгауэр, который держал томик упанишад у своей постели и говорил о них: «Во всем мире нет более благотворного и возвышающего чтения. Оно было утешением моей жизни и станет утешением моей смерти».

Прежде чем перейти к более детальному рассмотрению отдельных даршан, полезно сделать их краткий общий обзор. Шесть ортодоксальных школ — это санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурва-миманса (иногда просто «миманса») и веданта (иногда «уттара-миманса»).