Читать книгу - "История философии - Энтони Грейлинг"

трехлетнем возрасте, латынь — в восьмилетнем, а к десяти годам уже обучал своих младших братьев и сестер математике, истории и классическим языкам. Его главной любовью была история, но он также читал научные труды и сочинял стихи (последнее — по настоянию отца; его первое поэтическое произведение, написанное в возрасте двенадцати лет, представляло собой продолжение «Илиады»).

Отец Милля был автором монументального и влиятельного труда «История Британской Индии». Милль-старший никогда не бывал в Индии, не знал ни одного индийского языка и относился критически — даже враждебно — практически ко всему индийскому, однако его книга использовалась британцами в Индии в качестве руководства по управлению Британским Раджем.

Как и Бентам, Милль-старший был человеком, для которого теория стояла выше реальности; беспощадное обучение, которому он подверг своего не по годам одаренного сына, служит тому наглядным примером. Неизбежно Милль-младший пережил нервный срыв; в возрасте двадцати лет он обнаружил, что погрузился в «сухое, тяжкое уныние», а цель, которую он поставил перед собой в жизни — содействовать социальной справедливости, — утратила свою прелесть. От этого душевного страдания и сопутствующих ему мыслей о самоубийстве его спасло чтение поэзии Вордсворта. Она научила его ценить то, что полностью отсутствовало в отцовском воспитании: «внутреннюю культуру личности» как важную часть процесса достижения великой цели счастья, служащего «пробным камнем всех правил поведения».

Достичь счастья, утверждал Милль, можно не путем стремления к самому счастью («Спросите себя, счастливы ли вы, и вы перестанете быть таковым»), а путем стремления к счастью других, содействия совершенствованию человечества или служения художественным или иным целям, ценным самих по себе. Счастье будет сопутствовать этой деятельности; его будут «вдыхать вместе с воздухом». Это озарение легло в основу либерализма Милля и его версии утилитаристской этики.

Милль родился в Лондоне в 1806 году и вырос в разреженной атмосфере грандиозных планов социальной, правовой и политической реформы Бентама и своего отца. Будучи религиозным нонконформистом (хотя лично он был агностиком), он не имел возможности учиться ни в Оксфорде, ни в Кембридже, поскольку отказывался подписаться под вероучительными статьями Англиканской церкви. Он слушал лекции в Университетском колледже Лондона, основанном, среди прочих, его отцом и Бентамом, но ученой степени так и не получил. Вместо этого он поступил на службу в Британскую Ост-Индскую компанию, где на протяжении почти тридцати лет занимал все более высокие руководящие должности. Он не согласился с изменением системы управления Индией в 1858 году, когда британская корона приняла прямое правление от Компании, и поэтому отказался от места в Совета по делам Индии.

В 1851 году Милль женился на женщине, которая на протяжении многих лет была предметом его глубокой привязанности, но до тех пор состояла в браке с другим человеком. Это была Гарриет Тейлор, принимавшая участие в исследованиях и написании некоторых его трудов. Она умерла в 1858 году. В 1865 году Милль стал членом парламента и оказался первым депутатом, выступившим за предоставление женщинам избирательного права. Книга, написанная им в соавторстве с Гарриет Тейлор, — «Подчинение женщины», отстаивавшая равенство полов, — была опубликована в 1869 году.

«Система логики» Милля (1843) стала вкладом в дискуссию о научном методе — важный момент, учитывая исторический этап развития науки того времени, который также привлекал внимание других мыслителей, среди которых были Джон Гершель и Уильям Уэвелл. Наряду с эссе на самые разнообразные темы, которые Милль публиковал тогда в журнале Westminster Review, его книга по логике и научному методу способствовала укреплению его репутации. Однако труды, благодаря которым Милля помнят прежде всего, содержатся в двух сравнительно кратких и доступных книгах: «О свободе» (1859) и «Утилитаризм» (1863).

Центральный вопрос трактата «О свободе» звучит так: каковы пределы власти, которую общество может легитимно осуществлять над индивидом? Милль полагал, что индивиды не несут ответственности перед обществом за то, что касается только их самих, и, соответственно, общество не может вмешиваться в жизнь людей, за исключением тех случаев, когда их действия могут нанести вред другим. В совокупности эти допущения означают, что люди должны быть свободны, если нет веских причин для обратного.

Естественно полагать, что понятие свободы существует главным образом в противовес идеям тирании и бесправия личности. Милль утверждал, что свободу необходимо защищать и от социального принуждения к конформизму, в особенности в сфере морали. Люди должны иметь возможность жить так, как они хотят, утверждал он, при условии, что они не вредят другим, поскольку это позволяет максимально широко исследовать пути достижения человеческого благополучия.

Благодаря этим взглядам Милля считают «классическим либералом», и в соответствии с ними он поддерживал отмену рабства. Однако стоит отметить, что он считал легитимным авторитарное правление над народами в «отсталых состояниях общества». Он также усложняет собственную позицию, заявляя, что мы можем причинить вред другим не только своими действиями, но и своим бездействием. Это дает обществу возможность принуждать людей к таким действиям, как посещение школы, уплата налогов и отказ от курения табака в общественных местах.

Заслуживающей восхищения чертой трактата «О свободе» является защита свободы слова, которую Милль считал основополагающей для гражданского общества и прогресса. Цензура может привести к тому, что важные истины останутся неизвестными, утверждал он, и без открытых дебатов идеи могут окостенеть, превратившись в пустую догму.

Милль — один из главных защитников утилитаризма в этике, то есть воззрения, согласно которому правильность или неправильность поступков определяется их последствиями. Кант отстаивал деонтологический взгляд: правильное и неправильное определяются намерениями деятеля и тем, соответствует ли порождаемое ими поведение универсализуемым нравственным правилам, независимо от их последствий. Консеквенциалисты же, напротив, утверждают, что ни один поступок не является правильным или неправильным сам по себе, и единственной мерой моральной ценности служит результат. Будучи консеквенциалистами, утилитаристы утверждают, что мерой моральной ценности поступка является степень, в которой он способствует достижению положительного результата, причем целью любого действия, претендующего на моральную ценность, выступает «наибольшее благо для наибольшего числа людей». Это и есть принцип полезности.

Милль разделял со своими предшественниками-утилитаристами убеждение в том, что благо — это счастье, а счастье состоит в удовольствии и отсутствии страданий. Этот гедонистический взгляд (основанный на удовольствии), однако, не является эгоистическим; он ориентирован на благо других. Милль утверждал, что решение о том, способно ли действие максимизировать счастье для наибольшего числа людей, должно приниматься словно бы с точки зрения благожелательного и беспристрастного наблюдателя.

Бентамовская идея «исчисления удовольствий» подвергалась критике за то, что по измеряемой ею шкале блаженства свинья могла оказаться выше Сократа, если у нее было достаточно отбросов и грязи для получения удовольствия. Милль боролся