Читать книгу - "История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания - Иван Шишков"

Для Эпикура путь к безмятежной, спокойной, счастливой жизни — это путь удовольствий, ибо «мы называем удовольствие началом и концом счастливой жизни»^[346]. Однако под удовольствием Эпикур разумеет «не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении»^[347]. На самом же деле для Эпикура удовольствие есть отсутствие страданий, как физических, так и душевных. Поскольку удовольствие является первым и прирожденным человеку благом, то он выбирает не всякое удовольствие. Для достижения счастливой жизни человек должен выбирать только так называемые удовольствия покоя, под которыми Эпикур подразумевает естественные и необходимые желания, избавляющие от страданий. Говоря современным языком, под удовольствиями покоя Эпикур разумел возможность человека удовлетворить свои первичные естественные потребности: потребность в питье, еде, сне, домашнем очаге и т. п. Мудрый человек стремится только к этим природным и необходимым для жизни удовольствиям и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость (безмятежность), которая и есть счастье.

Наряду с этим видом удовольствий существуют так называемые удовольствия движения (вздорные, пустые наслаждения), к которым Эпикур относит естественные, но не необходимые и не естественные и не необходимые желания, неудовлетворение которых не ведет к страданию. Такого рода удовольствия прирождены праздной жизнью и их следует избегать. Например, стремление к славе и почестям.

Более того, даже в удовлетворении своих естественных потребностей, т. е. удовольствий покоя Эпикур советует быть умеренным, руководствоваться благоразумием, которое есть величайшее благо и критерий истинного наслаждения. Благоразумие даже дороже философии, ибо от него произошли все добродетели. «Оно, — по словам Эпикура, — учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно»²³⁶. Стало быть, если человек благоразумен, то он и добродетелен.

Итак, путь счастливой, безмятежной жизни — это умеренность в ис- гинных наслаждениях, умеренность во всем, скромность и непритязательность. «Благополучие и счастье, — читаем у Эпикура, — не в обилии де-. нег, не в высоте положения, не в должностях каких-либо или силе, но в свободе от печали, в умеренности чувств и расположении души, полагающих [всему] пределы, назначенные природой»²³⁷.

Итак, с этой точки зрения, счастливый человек тот, кто ведет спокойную, умиротворенную жизнь и довольствуется в ней малым. Отсюда и основное экзистенциальное требование этики Эпикура: «Живи незаметно!»²³⁸.

Живи тихо, советовал Эпикур, скрывайся от других. И всем своим образом жизни он демонстрировал образец, идеал эпикурейского мудреца. Строгая умеренность и самообладание, мужество, самое широкое друже- " любие, полное согласие жизни с тем нравственным идеалом радостного и невозмутимого мира душевного, который он себе поставил — вот черты нравственного образа Эпикура, которые запечатлелись в предании его школы, широко известной как «Сад» Эпикура.

Однако безмятежность, умиротворенность жизни, покой души порой нарушают мысли о предстоящей смерти и вмешательстве богов в человеческую жизнь, которые порождают страх перед ними. Но человек не должен бояться смерти, ибо, по словам Эпикура, «смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет никакого отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует, а другие уже не существуют».

Столь же безосновательным оказывается и страх перед богами. Боги не страшны, так они не могут вмешиваться в человеческую жизнь, живя не в нашем мире, а между мирами во Вселенной. Освобождая сврю душу от страха, человек открывает себе путь к счастью.

Таким образом, человек несчастлив только потому, что он не знает как обуздать свои суетные желания и испытывает страх перед смертью. Но как только он научится усмирять свои страсти и перестанет испытывать страх перед смертью и богами, он обретет благоденствие, даруемое разумом. Стало быть, счастливая, безмятежная жизнь возможна только на основе знания. Итак, на основной вопрос эллинистической этики — как достичь атараксии — эпикуреец дает простой и ясный ответ: посредством знания добродетели. Знание же добродетели предполагает истинное знание о мире, для приобретения которого достаточно слушаться голоса природы. Поэтому главное жизненное правило Эпикура состоит в том, чтобы жить согласно природе: «Не следует насиловать природу, следует повиноваться ей, а мы будем повиноваться ей, необходимые желания исполняя…»^{[348] [349]} Голос природы требует от человека немногого: «не голодать, не жаждать, не зябнуть»^[350]. Жизнь согласно природе дает человеку душевный покой, бесстрашие и довольство. Итак, именно знание, мудрость есть условиё счастливой, безмятежной жизни.

Идеи Эпикура получили широкое распространение в его школе. Среди его учеников известными были Метродор, Полиэн, Гермарх, Колот, Зенон Сидонский, Федр, Филодем. Самым известным преемником идей Эпикура был представитель римского эпикуреизма Лукреций Кар (ок. 96-55 гг. до н. э.), автор знаменитой поэмы «Природе вещей». Просуществовав вплоть до середины IV в. н. э., школа Эпикура была разрушена в результате вторжения варваров, сам же эпикуреизм был предан надолго забвению. Через толщу веков он был возрожден только в XVII столетии известным французским философом и историком науки Пьером Гассенди (1592-1655). Нравственная максима Эпикура «Знать, чтобы правильно Жить!» стала тем стержнем, вокруг и на основе которого центрировалась вся классическая культура, философия и наука. В наше время, когда в результате углубления и расширения философской рефлексии над наукой сформировалась новая отрасль научного знания как этика науки, это знаменитая максима Эпикура приобрела новое звучание и смысл: в ней впервые в европейской традиции была зафиксирована тесная связь между этакой и наукой, мысль об этической, нравственной «загруженности» науки.