Читать книгу - "Загадки священного Грааля - Николай Павлович Дашкевич"

Иоанн Предтеча – Ангел пустыни. Икона работы Прокопия Чирина, XVII в.

В одних случаях Предтеча изображался провозвестником спасительной крестной смерти Иисуса, в других являлся свидетельствовавшим собственное мученичество. Несущими свою голову, подобно Иоанну Предтече, представлялись довольно многие мученики. Равным образом некоторые мученики изображались с чашами в руках. В чашу Иоанна, означавшую его исповедничество, естественно было поместить главу его, означавшую способ, каким он претерпел мученичество. Это последнее изображение находится в связи с иконами, на которых голова Крестителя помещалась у ног его.

Значение и ход постепенной выработки двух чаш, с какой-нибудь одной из которых часто изображался Иоанн Предтеча, позволяют, кажется, сказать, что между ними не было генетического родства; едва ли одна из них произошла из другой.

Точно так же весьма сомнительно отношение их к Граалю. Нечего и говорить о том, что символическое значение чаши с головой не могло подать повода к изобретению Грааля, о котором говорили как об историческом предмете. Ближе к Граалю чаша с младенцем Иисусом, но, кроме нее, как увидим, известна в иконографии другая чаша, из которой скорее мог выработаться Грааль.

О разобранных атрибутах г-н Буслаев замечает, что «все эти иконографические знаки без сомнения более или менее состоят в связи с разными легендами, апокрифами и даже еретическими учениями»; по его словам, они «имеют мало связи с историческим принципом, принятым церковью для иконописи уже впоследствии». Г-н Буслаев игнорирует тут символический принцип, проглядываюицй в христианской иконографии с первых ее начал.

Наряду с изложенными нами мнениями и гипотезами высказывались и более правильные суждения о занимающей нас легенде, но, не будучи обставлены и развиты как следует и являясь в форме отрывочных замечаний, они не могли иметь прочного значения в науке и влиять на движение вопроса. Такова заметка Мартонна. Не был слишком далек от истины и Грассе, когда говорит, что сага Грааля, как она является в поэтических произведениях французов и немцев, – не что иное, как переработанный в головах ее сочинителей конгломерат множества христианских саг и идей, наделенный то сям, то там восточными элементами и более или менее разукрашенный, смотря по фантазии различных поэтов.

Трезвостью сравнительно и положительностью отличаются замечания английских ученых касательно Грааля.

Из них мы отметим соображения Скейта.

В старину в легенде о миссионерской деятельности Иосифа Аримафейского в Британии видели отражение древнего предания. Но уже Уссер предполагал, что автор латинской легенды о Граале жил несколько времени спустя после Вильяма Мальмсберийского. Скейт, на основании новейших исследований касательно распространения христианства в Британии, не приписывает вероятности легенде об Иосифе Аримафейском.

Он различает в ней довольно основательно легендарную и фабулярную части, из которых последняя более позднего происхождения (Скейт думает, что она явилась после смерти Готфрида Монмутского, случившейся в 1154 г.). Точкой опоры при таком разграничении Скейту служит сочинение упомянутого Вильяма Мальмсберийского, не упоминающего о Граале.

Вид Мальмсберийского монастыря в Уилтшире, Англия

По нашему мнению, из того, что Грааль включен позже в сказание об Иосифе Аримафейском, еще не следует, что он и возник позже. В Англии он мог быть позже приурочен к Иосифу, но в других странах это могло случиться и раньше. Кроме того, допуская привнесение Грааля со стороны в основное сказание, необходимо все-таки выяснить происхождение его, чего не находим у Скейта.

К постановке, данной вопросу о Граале английскими учеными, примкнул в последнее время до известной степени один из ученых, наиболее потрудившихся для разработки бретонского цикла. Жаль только, что в своих работах он не доходит до конца возможного изучения.

Путем разбора гипотез французских кельтофилов и немецких ученых, а также мнений соглашающихся более или менее с последними ученых других наций, мы пришли к выводу, что сказание о Граале должно рассматривать как религиозно-христианскую легенду, возникшую на апокрифических основах в среде членов господствовавшей церкви; в наиболее первоначальном виде она сохранилась у французских и англо-французских труверов, которым принадлежат и древнейшие произведения о Граале. Вопрос о возникновении сказания о Граале сводится, таким образом, к вопросу об источниках де Борона и Мапа.

6. Разбор теорий, основанных на преимущественном внимании к двум древнейшим романам о Граале

П. Парис посвятил довольно обстоятельную монографию этому вопросу, и разбор его положений вместе с критической оценкой трактата Хучера о де Бороне и принадлежащей последнему поэме об Иосифе Аримафейском даст нам возможность подробно коснуться упомянутого столь важного вопроса.

В последнее время П. Парис так решает проблему о возникновении легенды Грааля.

Он сосредотачивает внимание на сказании об Иосифе Аримафейском, в течение формировки которого Иосифу приписали и сохранение чаши с кровью Иисуса Христа; подробность об этом сохранена была, по мнению П. Париса, естественным развитием мотивов, заключавшихся в начальных данных, послуживших исходным пунктом легенды (а не привнесена извне, как думаем мы).

Иосиф Аримафейский сажает Гластонберийский терновник. Старинная гравюра

Развитие легенды началось в аббатстве Мен-Мутье, где сначала находились мощи Иосифа Аримафейского, прибывшие с Востока. Из этого монастыря, по сказанию одной хроники XIII столетия, они были украдены какими-то монахами, в которых П. Парис готов принять монахов Гластонбери, где будто бы в конце концов и оказались мощи Иосифа. С этим согласен и Хучер. Тут получила начало, по мнению П. Париса, та легенда, которая повествовала о миссионерских подвигах Иосифа в Британии, и тут же совершилась переделка легенды о Граале.

Действительно, в настоящее время уже нет возможности отстаивать исконную древность сказания о Граале, которое само относит себя в романах к VIII столетию. Легенда о проповедании христианства в Британии Иосифом не восходит к преданиям, на которые ссылалась Бриттская церковь в борьбе с римским епископом. То были иные предания[188]. Признать легенду об Иосифе Аримафейском и Граале традицией галльской церкви не позволяет уже одно то обстоятельство, что эта легенда не везде была принята в Англии