Читать книгу - "Мать порядка. Как боролись против государства древние греки, первые христиане и средневековые мыслители - Петр Владимирович Рябов"

Через 100–150 лет после Лао-Цзы жил другой человек. Он, скорее всего, реально жил, а не был мифологическим образом, как «старый ребёнок». Это Чжуан-цзы – второй величайший даос. И он написал книжку, называется «Чжуан-цзы». Если вы захотите познакомиться с китайским даосизмом и с китайским анархизмом, то, конечно, надо читать не только «Дао дэ цзин», при всём его величии, глубине и совершенстве, но и этот чудесный трактат, потому что он усиливает, углубляет, радикализирует либертарность, анархичность и договаривает до конца то, что не досказал Лао-Цзы.

Я сразу скажу два слова о контексте, завершая наше введение в тему даосизма. Во-первых, что очень важно, даосизм возникает в эпоху, которая называется в китайской истории Чжаньго – Эпоха Сражающихся царств. Эпоха, когда китайская империя древней династии Чжоу развалилась, воевало множество государств, и многих мучила ностальгия по седой классической древности. Тогда остро встал вопрос: кто их объединит, кто будет сильней, как победить, кто достоин победы? И вся китайская мысль крутилась вокруг этой ключевой темы: кому править? Кто объединит Поднебесную? Были странствующие чиновники типа Конфуция, которые об этом думали. И Конфуций создал величайшее своё учение, написал «Лунь Юй» – «Беседы и рассуждения» (то есть не он писал, а он говорил, и затем ученики писали за ним, как потом писали за Буддой, Сократом, Христом и Мухаммедом, соответственно, «Трипитаку», «Диалоги», «Евангелия» и «Коран»).

А потом эпоха Чжаньго вдруг жутким образом закончилась. Возникла, захватив всех, чудовищная и недолговечная империя Цинь. Цинь Шихуанди – самый известный китайский император, творец кровавой империи, тоталитарист, строитель Стены, убийца миллионов, такое воплощённое торжество государства и идей легизма. Потом эта империя быстро развалилась, началась империя Хань. И вот в эту эпоху возникает даосизм.

Торчинов немало пишет о том, что у даосизма очень много истоков, например, народный шаманизм с культом предков, традиционной китайской религиозностью, мистикой и разными шаманскими практиками. Кому интересно – у Торчинова на эту тему много хороших книг, можно почитать. Сразу скажу: вот эти первые великие даосы – Лао-цзы и Чжуан-цзы – это великие философы. Однако в самом основании даосизма уже был народный отшельнический шаманизм. И впоследствии даосизм очень сильно трансформировался: увлёкся медициной, поисками бессмертия, практиками бессмертия, пилюлями и всякими дыхательными и сексуальными упражнениями. Даосизм императоры при себе терпели, потому что всем хотелось быть бессмертными. Потом из даосизма родилась китайская борьба, из даосизма родилась китайская поэзия и великая лирика китайского Средневековья.

Если конфуцианство – это философия китайского чиновника, то даосизм – это философия мистика, отшельника, шамана, лирика, врача, и, как я дальше скажу, даосизм стал так же философией великих народных восстаний против азиатского деспотизма.

А теперь давайте поговорим об основных идеях даосизма. Очень кратко, но с упором именно на (прото) анархизм в даосизме.

Сразу скажу, что даосизм изначально, принципиально и последовательно оппонирует конфуцианству. Учение Конфуция – учение всецело о том, как нам обустроить Поднебесную и кто достоин править, каким должен быть этот благородный муж (цзюнь-цзы) и какие он должен иметь добродетели. Даосизм совершенно не про это. Даосизм не про политику, хотя в нём есть политическое измерение. Даосизм мистичен, космологичен, совсем не социоцентричен и не антропоцентричен. Это попытка постичь мироздание, место человека в этом мире. И направленность его совершенно другая: как всё устроено. Конфуция совершенно не интересует, как устроен мир, какие там духи, что такое смерть, что такое реальность. Всё в этом его учении ориентировано на этику и на политику. Конфуций, когда его спрашивали «что такое смерть? Что такое духи?», отделывался фразами типа «если мы не знаем, что такое жизнь, – откуда нам знать, что такое смерть? Если мы не умеем служить живым, – как мы будем служить мертвым?». А по поводу духов он сказал трогательную фразу: «Духов следует почитать, но лучше держаться от них подальше». И на этом заканчивались размышления Конфуция о трансцендентном, об абсолютном, о духах, о смерти. И всё конфуцианство, оно по сю сторону: как править, кто достоин быть правителем и т. д. И: как жить? Каким должен быть благородный муж?

Вся конфуцианская философия, во-первых, крайне консервативна – надо вернуться назад. (Об этом идея «исправления имён»: восстановления порядка, установленного Небом и приведения социальности в соответствие с ним, чтобы правители были правителями, дети – детьми, родители – родителями.) Во-вторых, это идея преобразования мира через культуру (ли) – вот это очень важно. Есть природа, а есть окультуривающее человеческое начало. И это выражается особенно в важнейших добродетелях кофуцианства, необходимых для благородного мужа. Их несколько. Одна из них сяо – сыновняя почтительность, патриархальность, все подчиняются, всюду опека и общая забота; государство – большая семья, император – отец, подданные – дети, жена подчиняется мужу, правители и родители заботятся о младших и подчинённых. Кстати, надо заметить, что конфуцианство крайне патриархально, и оно сформировало патриархальную китайскую цивилизацию. Конфуцианец каждый день должен был благодарить Небо за три великих дара: что он человек, а не животное; что он китаец, а не варвар; что он мужчина, а не женщина. Женщины полностью подчиняются мужчине, как младший подчиняется старшим. Другое дело, что это основано не на насилии и не на внешний законах, а на добром повиновении, сыновней почтительности и патриархате. Вы все знаете про Инь-Ян. Конфуцианство – абсолютно «янская» философия. То есть Ян – это мужчина, Инь – это женщина. Ян – это культура, Инь – это природа. Ян – это активное начало. Инь – это пассивное начало. Ян – это благая сила светлого и активного Неба, эманирующаяся через власть, культуру и мужчину, тогда как Инь – пассивное начало тёмной и покорной земли и воды, женщины и природы, вбирающее в себя Ян и оформляемое им. Ян – это окультуривающее воздействие цивилизации на мир. То есть, конфуцианство – абсолютно янская философия, мужчина над женщиной, культура над природой, активное над пассивным, солнечное над темным, небесное над земным, властное и общее над народным и личным. И это очень видно в такой конфуцианской добродетели как ли. Ли – это ритуал. Ритуал – это нечто очень широкое и всеобъемлющее, вообще, не только ритуал в нашем представлении: это музыка, это воспитанность, это знание, это культура! Отсюда китайский культ знания, отсюда вся система экзаменов у чиновников (они должны знать тысячи иероглифов, канонические тексты, уметь писать стихи) и т. д.

Так вот, даосизм – полная противоположность конфуцианству, не только потому, что даосизм больше интересуется космосом, чем государством, но потому, что в даосизме скорее возвышается Инь. Даосизм сравнивает Вселенную с