Читать книгу - "Духовный путеуказатель - Мигель де Молинос"

Конец

Примечания

1

Скан этого текста, выложенный в Интернете (http://b-oto.orq/content/molinos.pdf), предваряется следующим предисловием: «Книга основателя квиетизма Мигеля де Молиноса впервые была издана в Италии в 1685 году. В 1784 г. эта работа увидела свет на русском языке в Москве, где была единожды напечатана и не переиздавалась до настоящего времени. Судьба этой книги в России оказалась достаточно трагичной — тираж был конфискован как ересь. Ещё до того, как “Духовный путеуказатель” Молиноса был издан в России, эта книга была признана еретической в Европе. Основные идеи Молиноса выражают необходимость тотального религиозно-мистического опыта — созерцания Бога, чем пересекаются с центральной мистерией западной магической традиции, которая известна как собеседование со Святым Ангелом-Хранителем. Вряд ли бы сейчас кто-то вспомнил об этой работе (ведь её русский перевод находился в забвении более двух веков), если бы Алистер Кроули, называвший себя Зверем 666, не включил её в список литературы студента Ордена Серебряной Звезды (Argentum Astrum). При всех преимуществах книги, студенту важно предельно критично воспринимать содержание этой работы, потому что в контексте Серебряной Звезды — это лишь пример мистического руководства, но не оно само. Чтобы помочь студентам Argentum Astrum, мы отыскали микроафиши с этой книгой и сделали её электронную версию, фактически заново открыв эту работу для изучения русскоязычным читателям».

2

Вторичная вычитка и адаптация к современному русскому языку — Fr. Nyarlathotep Otis.

3

Таковыми все истинные христиане должны быть, как говорит нам апостол Павел: Вы же не плотские, но духовные, если Дух Божий живёт в вас. А кто не имеет Духа Христова, тот не Его.

4

Или, по другим переводам: «кто обнаружил готовность к молитве».

5

Или же в самом начале Он призвал её с тем, чтобы вести без помощи.

6

Или, лучше: «для знания полного и частного».

7

Когда душа отрицает всё то, что особенного, приятного и красивого находит в тварном, и говорит, что всё это не есть мой Бог, он бесконечно красивее, особеннее и приятнее, чем всё это.

8

Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие, гл. 2 (http://sedmitza.ru/lib/text/570195/).

9

Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга 3. Глава XXIV. О молитве Господней (http://orthlib.ru/John_of_Damascus/vera3_24.html).

10

Или, по другим экземплярам: «радуясь, наслаждается».

11

2.2. Вопросы. 180. Артик. 3 и 4.

12

Или: «радуется Божьи деяния в тварях познавать».

13

Там же.

14

Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие, гл. 1, §1.

15

Или: «если все их собрать в кучу».

16

Т. 2. Вопросы. 27. Артик. 2 до следующего.

17

Пс. 84:9.

18

Разд. вопр. 282. Артик. 53.

19

Разд. 6, гл. 7.

20

Гуг. Кард. в пс. 13.

21

Или более того: что в центре души твоей есть жилище и царство Божие. Причём некто замечает следующее. В Евангелии сказано: Царствие Божие внутри вас есть (Лк. 17:21). Этот центр, или всеглубочайшее и всевнутреннейшее основание души, Таулер называет χαί εξοχην, существом души, всеверховнейшею силой души, непосредственно наслаждающейся Богом. Силой, которую потому Св. Иероним уподобил орлу, летящему прямо к Солнцу (см. книгу Таулера о подражании убогой жизни Христа, особенно ч. 2, §59 и §60). Мистики не сойдутся в названии этой силы. Некоторые называют её συνείδησιν, совестью, Божьим присутствием в человеке, образом, характером, престолом, судилищем и пр., некоторые называют её верхом мысли. Франциск Сальский, писав о том, как она должна быть названа, советует называть её любовью. Одновременно с ним начинали и другие, но пространнее и почти взволнованно, будто были пьяными, или целиком объятыми страстью, или совсем утонувними в этом чистом основании.

22

Во введении к Мистическому богословию, стр. 655.

23

То есть, к созерцанию.

24

Над выбором правил; т. е. они делают для себя памятную записку, хотят всегда учиться, многое примечать и так учреждать и пр.

25

Блаженный Августин. Беседы души с Богом, гл. 30 (http://azbyka.ru/otechnik/?Avrelij_Avgustin/besedy-dushi-s-bogom).

26

Мистическое богословие, ч. 2, стр. 685.

27