Читать книгу - "Сборник статей о Махабхарате. - Маханенко"

Польский всадник (Тамерлан, преследующий Баязида до Стамбула) (The Polish Rider (Tamerlan Bajesid prosecuted before Istanbul)), 1655 год; Картина Тамерлан Великий (Tamerlanus magnus). Музей Бонапарта, Осон, Франция (Auxonne, musee Bonaparte).

Так что никакие татары или монголы, или гибридные монголо-татары Индию не завоёвывали. Туда приходили арийцы (в древней ведической литературе Северная Индия называется Арьяварта, что значит «страна ариев»), а позже скифы, сарматы и тартары (или ТархТары) – люди белой расы.

Вернёмся, однако, к русским былинам. Путанницу в трактовании этой легенды вносит наличие разных имён героев былины в разных её вариантах. Так, главного героя зовут Волх, Волх Всеславич, Волх Славич, Вольга Святославич, Вольга Буславлевич. «Индейского царя» зовут Сантал, Салтык Ставрульевич, Салтан Бекетович, Турец-сантал. «Индейская царица» зовётся «царицей Азвяковной, молодой Еленой Александровной», «Панталовной». Кроме того, в былине упоминаются шомпола и кремни у ружей, которые испортил Волх-горностай, а также царь-турец или царь Золотой Орды. Всё это свидетельствует о том, что древний сюжет постепенно форматировался под новые исторические реалии или нового врага.

По нашему мнению изначально былина описывает Второй Арийский поход в Дравидию, предпринятый ариями в 2006 г. до н.э. Ведь после победы Волх с дружиной остаётся в Индейском царстве, как и остались арийцы Второго похода. Но, возможно, и сюда вклинились сведения и о Первом походе, поскольку Волх и его дружина активно участвовали, в так сказать, создании заново генофонда страны, мы знаем, что арии Первого похода проводили генетическую коррецию дравидам, естественным образом в том числе. Кроме того, в Индии до сих пор есть народ санталов, а имя царицы Панталовны вполне ассоциируется с династией Пандавов индийского эпоса «Махабхарата». Учитывая тот факт, что «данные» для индийского эпоса были взяты из найдревнейшей истории европейской Руси, то и былина о Волхе может являться его своеобразным зачатком. И ещё, аналогичный сюжет оборотничества описывается в Ригведе (I, 51), где Индра, как и Волх, превращается в муравья и вползает на насыпь вражеской крепости.

Есть и другая древняя былина, которая упоминает «Индейское царство». Это былина о Дюке Степановиче, которая существует в 70 записях. Содержание её таково. Дюк Степанович, богатырь из города Галича, приезжает в Киев

Из славного города из Галича,

Из Волынь-земли богатые,

Да из той Карелы из упрямые,

Да из той Сарачины из широкие,

Из той Индеи богатые…

Приехав в Киев, Дюк вступает в спор с князем Владимиром и его дружиной. Он хвастает своим конём, удивляется бедности Киева и хвастает богатством своей родины – Индии, где няньки да калчницы ходят в шелках и золоте. Хвастовство продолжается и на пиру, причем Дюк находит невкусными и вино, и княжеские калачи, которые «пахнут сосной» и хвастает своей одеждой и несчётной казной. Один из дружинников Владимира, Чурила Пленкович, вызывает Дюка на состязание в щегольстве. Победу одержал Дюк. Чтобы проверить хвастовство Дюка, Владимир отправляет посольство к матери Дюка. Посольство признаёт, что если продать Киев и Чернигов да купить бумаги для описи Дюкова богатства, то не хватит бумаги.

Но нас, собственно интересует здесь не сам сюжет, а очень широкая география былины – Галич, Волынь-Земля (город Юмна-Волин в устье Одера), Сарачины (Сорочинские горы, иначе Кавказ), Карелия и Индия. Вот какова была территоря древней Руси, которая раньше называлась Сарматией, а ещё ранее Великой Скифией – «Русским полем». Вот, что пишет по этому поводу Ю.Д. Петухов (1951-2009) – русский писатель и историк:

«В качестве «места жительства» Дюка названы все те земли, которые обычно выступают как периферия, крайние пределы «Русского поля». Не следует отождествлять «город Галич» из былины с известным Галичем в Прикарпатье, столицей Галицко-Волынского княжества. Этот Галич возвысился только в XII в., а былина намного древнее. И былинная «Волынь» тоже была расположена гораздо дальше; это древний город Волин-Юмна-Венета в устье Одера. География былины сводится к такому очертанию: от земли германских русов-варягов (Волин-Волынь) – до Крайнего Севера Восточно-Европейской равнины (Карела) – до Кавказа (Сорочинские горы) – и до Индии. Это и есть границы античной «Сарматии».

Имя героя былины понятно по-французски: «дюк» – это «герцог», правитель крупной области. Видимо, оно стало известно на Руси из кельтских источников, по линии связи с варяжской «Волынью». Однако Дюк прибывает не с кельтского запада, но с востока; в некоторых вариантах родиной Дюка названа Индия. …

Былина о Дюке не содержит мистики, она реалистична. Богатырь прибывает на Русь не из какой-то неведомой страны, а из соседней, хорошо знакомой Индии, которая, напомним, ещё во II-IV в. н.э. находилась в сфере влияния Скифии-Сарматии. Дюк – представитель арийской элиты Индии («солнце-рожденных» династий раджпутов и маратхов, ведших родословную от «шакьев»-скифов), прибывающий на «историческую родину» после длительного разрыва связей в период Великого переселения народов.

Асуры. 

Асуры - в индуизме божества низкого ранга, иногда называются демонами, титанами, полубогами, антибогами, гигантами. Это связано с тем, что асуры находятся в бинарной оппозиции к сурам, богам индуизма, аналогично оппозиции «боги—титаны» или «боги—гиганты» в древнегреческой мифологии.

Asko Парпола прослеживает этимологический корень Asura до * asera- из уральских языков , где оно означает «господин, князь».

Индо-Иранский контекст

В 19 - м века, Хауг впервые идея о том , что термин Асура лингвистический , связанные с Ahuras индо-иранского народа и занесенный зороастризм эпохи. В обеих религиях, Ахура предварительного зороастризме (Asura индуизма), Vouruna (Варуна) и Daeva (Deva) найдены, но их роли находятся на противоположных сторонах. То есть, Ахура эволюционирует , чтобы представить хорошее в пред- зороастризма , в то время как Asura эволюционирует представлять плохой в ведической религии, в то время как Daeva эволюционирует представлять плохие в пред- зороастризма , в то время как Дэв развивается , чтобы представить хорошее в ведической религии. Это контрастные роли привели некоторых ученых сделать вывод , что там , возможно, были войны в прото-индо-европейского сообщества, и их боги и демоны эволюционировали , чтобы отразить их различия.

Об этом мои многочисленные статьи  где это боле подробно расписано.

В ведийский период слово «асура» означало, скорее всего, «обладающий жизненной силой» (к слову asu («жизненная сила») возводил этимологию М. Майрхофер). В ведах (особенно «Ригведе») асурами называют многих богов — Индру, Савитара, Агни, Митру, Варуну, Сурью и других.

В Ригведе понятие асура не несет отрицательного значения и не противопоставляется богам. Одних и тех же божеств называют и дэвами (богами) и «асурами». Асурой называют богов солнца Савитара, «златорукий асура», «мудрый асура», Сурью, Пушана.

Разделение божеств на два соперничающих лагеря характерно также для авестийской