Читать книгу - "Подлинная история Куликовской битвы - А. Синельников"

А вот у диких варваров, наоборот, боги Свободы, Воли были главными богами пантеона.

У кельтов, викингов – Фрея, Фрида. У славяно-балтов (арийцев) – Велес.

Это для раздумья и выводов!!!

Итак, третья духовная вершина, третий холм – Велес. Воля. Власть!

Приведу знаменитые слова волхва лютичей, сказанные Вульфиле: «Это вы РАБЫ божьи, а мы у своих богов – ДЕТИ!».

Есть две версии местонахождения этого капища.

Первая. Святилище Велеса в Кремле. Кремлевский валун лежал на склоне Боровицкого холма близ храма Иоанна Предтечи, более известного как церковь святого Уара. Он был продолговатый, длиной около аршина, слегка отёсанный. Следуя древнейшей традиции, к сему камню москвички приносили на праздник Купалы и на Петров день своих младенцев, особенно больных, «для обретения крепкого здоровья и исцеления от различных недугов». Так сообщает нам этнограф и фольклорист И. М. Снегирев в книге «Русская старина…»^[73].

Очень заманчивая версия для власти. Власть в Кремле испокон веку.

Вторая версия – это Красный холм. Красный холм называли в древности Болванова гора, а старое название Верхнерадищевской улицы – Болвановка. Это название упоминается в летописи за 1380 год именно в связи с выступлением русских войск на Мамаево побоище. Болванами именовали идолов на капище, и поэтому наличие такого топонима мы можем рассматривать как факт, указывающий на существование в этих местах языческого культа. Ещё эту местность называли Чигасы. По Далю, древнее слово «чигас» означает огонь. В этих чигасах-огнях – не память ли о священных языческих кострах в период подъёма солнца?

Предположим, капище там было. Что же встало на место святого огня? Что смогло заменить знич (чигас) на Ромове в настоящее время?

Единственное предположение – во дворе дома на Котельнической набережной, там, где стоял Спасо-Чигасов монастырь. Упоминается он впервые как каменный в летописи под 1483 годом: «заложи церковь кирпичну Спас Святой за Яузой игумен Чигас»^[74]. Заметим, понятие чигас – святой огонь – уже поменяли на имя собственное – Чигас. Под 1547 годом в Никоновской летописи указано: «загорешася за Яузой на Болвановке… и церковь Спаса выгоре в Чигасове монастыре»^[75]. Рядом с ним стояла церковь Никиты Угодника на Швивой горке. Время основания неизвестно. В летописи Никита святой «иже за Яузой» впервые упоминается под 1476 годом^[76]. Под 1533 годом говорится: «…взошла туча велика страшна… и за Яузою у церкви святаго мученика Никиты прошибе стену…»^[77].

В раскопках непосредственно на месте церкви Никиты в 1997 году были обнаружены глиняные статуэтки: всадника верхом на волке, сидящей обнажённой женщины с ребёнком у ног (возможно – Рожаницы?), мужчины с волчьей головой и бубном в руках. Статуэтки не имеют аналогов и датированы археологами XIV веком, т. е. когда Красный холм только начинал заселяться горожанами.

Какому же божеству было посвящено возможное капище Красного холма?

Напомним: «Всадник верхом на волке, мужчина с волчьей головой и бубном в руках». Волк!

Волк – тотем профессиональных воинов. В то время, о котором речь, – княжеских дружин. Поэтому Дмитрий Донской, по современной ему терминологии, – волк. До времени междоусобиц это были профессиональные разведчики – шерпы, диверсионные отряды, молодежные дружины (используя современные термины).

Медведи – это специальные войска, берсерки. Так сказать, кадровая часть, вокруг которой мобилизуется армия по призыву. Они и делегируют армии тотем медведя. Поэтому Мамай – медведь.

Ко времени междоусобиц медведь – тотем касты воинов. Волк – тотем воинов-наемников. Хотя они тоже входят в касту. А богом – покровителем волков в языческом пантеоне был Святобор. То есть Велес – Воля. Велес – Власть. Значит, капище на Красном холме было посвящено Велесу, который дал и Волю, и Власть.

Нам ближе вторая версия. Почему? Поясним далее.

Третий холм – Велес. Воля. Красный Холм.

Четвертая вершина. Это Солнце. Поклонение Солнцу, Жизни, Чистоте. Это вершина жизни.

Ра – Египет, Аполлон – Греция, Ярило – славяне. Уточним: у славян он был четырехлик: Ярило, Хорос, Дажьбог, Сварог. Но главным все равно был Ярило.

Значит, эта духовная вершина – свет, чистота, солнце – обязана быть. И быть главной. Король-солнце – это ведь не только про короля Франции. Власть всегда отождествлялась с солнцем.

Поищем капище Яриле. Место поклонения Солнцу. И вернемся к холму на берегу реки. К Боровицкому холму, туда, где лежал Велесов валун.

По церковному преданию, «на пепле купальского костра», то есть на месте святилища, была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи, «что на бору». Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, к которому по праздникам стекались москвичи.

В 1509 году в сем храме был устроен придел святого мученика Уара (Иуара). Москвичи называли его по старинке Яром, разумея Ярилу. Имя мученика Уара дали при рождении царевичу Димитрию Углицкому, страдавшему эпилепсией, коего также приносили к Велесову камню и в сию церковь для облегчения страданий. А после его убиения и обретения мощей царевича они были размещены в сем пределе. Это, а также последовавшие исцеления младенцев еще более убедили москвичей в святости сего места и мощей царевича Димитрия. Слава камня и придела Уара была столь велика, что саму Предтеченскую церковь переименовали в церковь святого Уара.

2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонению Камню. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Скрытая замена имени Велеса именем князя Василия Темного имеет вполне определенный смысл. Видимо, еще самого князя сопоставляли с Велесом. Но главное то, что, по давней традиции, христианские священники бога Велеса именовали скотьим, то есть «темным», возводя слово «скотий» к греческому «скотос», что значит «темный», «слепой».