Читать книгу - "Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады - Аджан Буддхадаса"

Я начинаю с разграничения, которое обычно упускается из виду. Когда мы говорим об анапанасати, то мы также говорим о естественном развитии ума, человеческой жизни. Эта естественная эволюция не та же самая вещь, что и наша медитативная практика, хотя они происходят вместе и поддерживают друг друга. Шестнадцать ступеней анапанасати опираются на созерцание шестнадцати отдельных объектов (включающих дыхание, но не ограничивающихся им) в то время, как мы осознаем вдох и выдох. В нашем изучении жизни мы сосредоточиваемся на этих шестнадцати живых объектах. И в то же самое время эти шестнадцать объектов естественным образом возникают из развития ума (citta-bhаvanа). Ум должен следовать определенным путем развития от того, чем он «является», к тому, что называется «просветление». Для всех существ этот путь одинаков в своей основе – естественное развитие является для всех нас как обязанностью, так и привилегией. Медитация анапанасати сама по себе не является развитием, но скорее изучением и поддержанием этого развития. Когда развитие началось и уже происходит, мы используем анапанасати для его изучения и понимания. Благодаря этому пониманию мы можем использовать анапанасати для дальнейшей поддержки, взращивания и продвижения этой эволюции. Таким образом, практика и развитие взаимосвязаны и нераздельны, но не тождественны. (Г.2)

Люди часто путают эти две вещи. И мы обычно слышим: «О! Я в восторге, я обрел pгti, я удовлетворен, я, должно быть, нахожусь на пятой ступени». Такое же заблуждение встречается в связи с большинством ступеней, и некоторые из нас думают, что мы проходим их все за одну короткую медитацию. Ощущение удовлетворения, а также и другие объекты появляются все время, они постоянно приходят и уходят как часть естественного процесса. Однако наиболее подходящее время для работы с pгti наступает лишь на пятой ступени, так как после первых четырех ступеней развитие pгti полностью завершается и оно проявляется ясно и устойчиво. Даже когда практикуют первую ступень, появляются ощущения удовлетворения и радости. Не стоит особенно волноваться из-за этого. На первой ступени мы даже можем начать осознавать непостоянство, но это не тринадцатая ступень, поскольку мы его здесь целенаправленно не созерцаем. (Что касается непостоянства, если это подлинное проникновение, а не просто слова, то стоит обратиться к нему немедленно. Однако первые двенадцать ступеней лучше всего проходить по очереди.) В любой момент у нас есть намерение практиковать одну определенную ступень или объект. Все остальные объекты пока оставляются в стороне. Если ум блуждает, то просто отметьте это и возвращайтесь к наблюдаемому объекту вместе со вдохом и выдохом. (Г.3)