Читать книгу - "Евангелие от атеиста - Питер Богоссян"

Религия – это социальный феномен (Höfele & Laqué, 2011, p. 75; Moberg, 1962). Религиозные структуры (церкви, мечети, синагоги, храмы) – это места, где люди собираются в общины ради дружбы, любви, доверия, чтобы заниматься интересными, важными и дающими удовлетворение делами, которые они воспринимают как продуктивные или дарующие утешение. Другие важные социальные явления – это отмечаемые общиной главные жизненные даты: рождение, совершеннолетие, брак, смерть. В церкви, например, многие заводят новых друзей, играют в бинго в нерелигиозных помещениях, в спортивные командные игры, поют песни с друзьями и незнакомыми людьми, назначают свидания и т.д. Большинство верующих воспринимает свою религиозную жизнь именно так – как общинные и социальные события, привносящие в их жизнь смысл, цель и радость (Argyle, 2000, p. 111).

Нападки на религию часто воспринимаются как нападки на друзей, семьи, общины и взаимоотношения. Поэтому нападки на религию могут ожесточить людей и затруднить их отказ от веры.

Один из моих студентов спросил меня, можно ли мыслить разумно и посещать церковь. Я ответил: «Можно ли мыслить разумно и петь песни? Читать стихи? Играть в игры? Читать древние тексты? Конечно. Человек может делать все это и мыслить разумно». Религия необязательно является непреодолимым барьером к рациональному мышлению. Проблема не в том, что люди читают древние тексты. Я читаю Шекспира с сыном. Однако я не считаю, что Яго, Гамлет и Лир были историческими фигурами. Я не черпаю нравственные посылы из пьес Шекспира. У меня нет желания убивать людей, которые интерпретируют пьесы Шекспира иначе, чем я. Принимая решение у избирательной урны, я не вспоминаю Отелло.

Нацеливайтесь на веру, а не на Бога: вера – это фундамент

Попытки разубедить людей в вере в Бога (метафизический вывод на основе ошибочной эпистемологии) могут быть интересными, забавными, приятными, но они не настолько эффективны, как попытки разубедить людей в вере. Попытки разубедить людей в их вере в Бога (или богов) свидетельствуют о неправильной интерпретации проблемы. Бог – это вывод, к которому человек приходит в результате ошибочного процесса размышлений (и под влиянием социального и культурного давления). Ошибочный процесс размышлений – проблема – это вера.

Постулат о воображаемых метафизических сущностях – это следствие более глубокой эпистемологической проблемы. Вера в Бога (богов) не проблема. Вера без доказательств – вот в чем проблема. Необоснованная железобетонная уверенность – это проблема. Эпистемологическая самонадеянность, выдающая себя за смиренность, – это проблема. Вера – это проблема. Убежденность в существовании вымышленной метафизической сущности – Бога – это симптом серьезной недостаточности оценочного и критического мышления, который поддерживается в первую очередь верой, а также социальными и культурными элементами и институтами, благоприятствующими вере. Вера в Бога – это только одно из следствий ложной эпистемологии, с социальными и культурными механизмами, которые поддерживают эту метафизическую веру и препятствуют эпистемологическим задачам.

Ошибочная эпистемология, по меньшей мере частично, объясняет веру людей в Бога. Ошибочная эпистемология вносит свой вклад в существование религиозных институтов, которые, в свою очередь, сохраняют, подпитывают и поддерживают одну из основных причин их существования – веру. Теизм и атеизм – недавние течения, возникшие, когда мир доисторических обрядов пал после изобретения письменности и появления мыслительных традиций, включая традиции веры и скептицизма. Вера – это не причина религии (Brutus, 2012). Вера – это идея, присутствующая во многих религиозных традициях. Скептицизм – это идея, присутствующая в противоположных традициях. Вера и скептицизм возникли одновременно.

Когда делается попытка разубедить людей в вере в Бога, дискуссия обычно идет по контрпродуктивной модели. Это ошибочная стратегия, которая не только не поможет людям избавиться от иллюзий, но и будет способствовать более сильной доксастической замкнутости, сделает их более опытными спорщиками и, следовательно, более способными к рационализации плохих идей. Нацеливаясь на веру в Бога, вы рискуете смоделировать неправильное поведение – поведение доксастически замкнутого человека с закрытой системой мнений и убеждений и неспособностью пересматривать свои убеждения. Это не тот вид поведения, который уличный эпистемолог должен моделировать, чтобы вызывать изменения в поведении. Вы должны моделировать доксастическую открытость – готовность менять мнения и пересматривать убеждения.

Ваше намерение разубедить в вере в Бога может быть воспринято как воинствующая позиция по отношению к непостижимым вещам, а ваш метафизический экстремизм – так вашу позицию воспримут верующие – еще больше укрепит их в основанных на вере иллюзиях. Избегайте этой ловушки в своих вмешательствах, нацеливаясь не на Бога, а на веру.

Если выдолжныосвободить человека от веры в Бога…

Многие читатели проигнорируют мое предложение целиться не в Бога, а в веру (эпистемологию). Людям нравится дискутировать о существовании Бога, и это понятно, потому что такой предмет разговора очевиден, как огромный центр мишени, мимо которого сложно промахнуться. Цель уличного эпистемолога – не попасть в яблочко, а разрушить саму мишень и все вокруг нее. Честолюбивые уличные эпистемологи не обладают терпением или просто хотят насладиться прениями.

Но если вы хотите разубедить человека в вере в Бога, очень важно пересмотреть свои цели, потому что победы не будет. В лучшем случае ваш собеседник несколько разуверится в существовании Бога. Таким образом, зная, что к моему совету не прислушаются, я коротко изложу одну общую стратегию для подрыва уверенности в существовании Бога.

Дискутируя о существовании Бога, используйте следующие критерии победы. Победой будет снижение вероятности существования Бога по шкале Докинза, где 1.0 – это абсолютная вера в Бога, а 7.0. – абсолютная уверенность, что Бога нет. Например, если вера в Бога у кого-либо составляет 1.0, вы можете попытаться передвинуть его на 1.1. или даже на 2.0 (Можно попытаться помочь кому-либо достичь цифры 6.0, т.е. уверенности в том, что существование Бога крайне маловероятно, но это слишком честолюбивый план.)

В самом начале вмешательства попросите собеседника отметить его место на шкале Докинза. В конце интервенции снова осведомитесь, на какой цифре он находится теперь. Так вы сможете определить эффективность вашего вмешательства. Вы поймете, какие приемы работают, а какие – нет, и в зависимости от этого измените свой подход. Если вам удалось посеять сомнения и даже передвинуть человека на 0.1 по шкале Докинза, рассматривайте это как весомый вклад в его интеллектуальную жизнь. (Начав мыслить яснее и узнав, как следует правильно размышлять, человек станет менее уверенным в собственных выводах. Таким образом, его уверенность в правильности убеждений получит более низкие значения.)

Надежной стратегией для перемещения вашего собеседника по шкале Докинза ближе к неверию (и об этом я все время твержу в данной книге) будет сфокусироваться на эпистемологии, а в редких случаях – добавить к дискуссии обсуждение метафизических вопросов. Это даже более важно в дискуссиях о Боге – метафизической сущности.