Читать книгу - "Намасте. Индийский путь к счастью, самореализации и успеху - Франсеск Миральес"

При таком подходе материальные блага, сами люди, да и вся Вселенная, взятые поотдельности, являются лишь иллюзией. Единственное, что существует на самом деле, это некое Единое целое, частью которого мы все являемся. Но если это так, человеческое эго теряет всякий смысл.

На санскрите слово майя означает иллюзию – буквально «то, чего нет». Это мираж, созданный человеческим разумом, который, в свою очередь, пребывает в состоянии авидьи, невежества или ложного знания. Под воздействием майя и авидьи человеческий разум отделяется от Единого целого и начинает отожествлять себя с собой и своим телом. Мир становится двойственным, а человек в нем противопоставлен Богу.

Освободившись от невежества и материального отожествления, можно достичь состояния мокши – т. е. отсутствия привязанностей, желаний и стремлений.

Это все равно что почувствовать, будто являешься не чем-либо, но лишь чистыми Бытием, сознанием, Любовью. Стоит только отказаться от страданий двойственности – и вы обретете безграничную свободу. Эго, призванное испытывать и разделять, больше не существует.

Этот момент подобен пробуждению.

Состояния недвойственности можно достичь путем размышлений, религиозных и медитативных практик или контакта с природой.

У японцев есть понятие югэн (幽玄). Мы подробно рассказывали о нем в книге, посвященной «лесным ваннам», синрин-йоку.

Первый иероглиф 幽 здесь означает «глубокая и далекая тьма», второй 玄 – «таинственный или скрытый». Соединив эти два значка, можно говорить о «таинственных моментах во время наблюдения за Вселенной, когда чувства достигают самых потаенных глубин нашей души».

Каждый хотя бы раз в жизни ощущал, каково это быть частью чего-то большего. Так бывает, когда мы смотрим на небо или заходим в самую гущу леса. Но и созерцая истинное произведение искусства, испытываем те же чувства: это практически квантовый опыт: исчезает граница между объектом наблюдения и самим наблюдателем.

Это и есть недвойственность, когда мы перестаем отделять себя от Целого и становимся его частью.

Адвайта и понятие потока

Для адвайты материальные вещи, люди и само время – лишь иллюзия. Все возможности сосуществуют в данный момент, а время – инструмент, придуманный людьми, чтобы не заблудиться в этом хаосе.

Сливаясь с жизнью, мы перестаем беспокоиться. Опыт потока (мастерски описанный Михаем Чиксентмихайи[30] в одноименной книге), позволяет нам отключиться от требований эго, навязчивых мыслей и даже от ощущения времени. Творец сам становится творением. Вот почему час кажется нам мгновением, ведь мы выходим из образа мышления, основанного на двойственности.

Вот несколько советов желающим достичь драгоценного состояния потока, который дарит нам ощущение спокойствия и счастья:

1. Делайте только одно дело за раз, со всей возможной страстью и задействовав все пять чувств. Многозадачность – заклятый враг потока.

2. Тренируйте осознанность. Даже если вы читаете книгу, каждый раз, когда вас что-то отвлекает, отметьте это и спокойно вернитесь к своему занятию.

3. Устраните все факторы, которые принято называть «ворами времени»: мобильные телефоны, гаджеты, любые устройства для общения в соцсетях. А также мысли, направленные в прошлое или будущее. Все это создает помехи в потоке. Если вас что-то беспокоит, запишите это, чтобы обдумать позже.

4. По мнению Чиксентмихайи, не стоит выбирать для себя ни слишком сложные, ни слишком легкие занятия. Если дело слишком легкое, мы начинаем действовать на автопилоте, теряя страсть. Если слишком сложное – впадаем в ступор. Установите планку чуть выше того, что уже было достигнуто: это будет поддерживать вашу мотивацию. По тому поводу Хемингуэй однажды сказал: «Иногда я пишу лучше, чем умею».

Старые учителя и новые учителя

Считается, что у истоков адвайта-веданты стоял индийский мыслитель Шанкара, живший в YIII в. до н. э. Он сформулировал ее на основе Упанишад – священных индуистских писаний.

Шанкара был учеником Гаудапады, который утверждал, что «нет рождения и распада, нет жаждущих освобождения и освобожденных, потому что никто и никогда не был порабощен». У самого Шанкары насчитывалось множество последователей, самыми известными из которых были Падмапада, Вартикакара, Хастамалака и Тотака.

Каждый из них дал имя одному из четырех великих монастырей, существующих и поныне.

ПЕРВЫЙ ФИЛЬМ НА САНСКРИТЕ

В 1983 г. на экраны вышел фильм под названием «Ади Шанкарачарья»[31]. Основанный на биографии великого мыслителя и создателя адвайта-веданты, он произвел ошеломляющее впечатление и получил множество наград. Это был первый в истории кинематографа полнометражный фильм, полностью снятый на санскрите. Шанкара родился в благополучной семье. Смерть отца разбудила в его душе жажду знаний. Убедив мать не препятствовать ему, Шанкара удалился в монастырь и начал свой духовный путь.

Если говорить о более близких нам временах, в числе приверженцев школы адвайты был и Рамана Махарши, уже знакомый нам по главе, посвященной самоисследованию. В подростковом возрасте он прошел через переживание собственной смерти и ощутил себя не телом, а бессмертным духом. Рассказывают, как однажды в его сознании само собой возникло слово «Аруначала». Рамана принялся расспрашивать об этом слове, и оказалось, что так называется холм, расположенный в индийском штате Тамил-Наду. Этот священный холм считается воплощением Абсолюта.

Год спустя, в 1896-м, Рамана отправился на гору Аруначала, чтобы медитировать в храмах и пещерах, ища очищения, тишины и непривязанности. Еще через некоторое время он основал собственный ашрам.

Среди самых известных учеников Рамана был Пападжи, которого называют основателем школы неоадвайты. Он посетил Раману в 1944 г. и задал ему тот же вопрос, что и другим гуру, которых встречал на своем пути:

– Можешь ли ты показать мне Бога? И если нет, не знаешь кого-нибудь, кто мог бы сделать это?

– Я не могу показать тебе Бога, – ответил Рамана, – потому что Бог не есть объект, который можно увидеть. Бог – это субъект. Это он видящий. Не беспокойся об объектах, которые можно увидеть. Ищи того, кто может видеть сам.

Во время второй встречи с Раманой Пападжи поглядел ему в глаза и в тот же миг достиг просветления, отказавшись от вечной двойственности.

Среди основных идей, которые Пападжи оставил последователям, есть такие:

• Слова могут указывать на истину, но сами они истиной не являются. Есть единственная дверь на пути к божественному – это тишина. Оставайтесь тихим.

• Просветление и опыт недвойственности придут без всяких усилий, если вы не будете ни стимулировать, ни отвергать ни одну мысль.

Завершая разговор об учителях адвайты, упомянем также имя Муджи – самого известного из ныне живущих учеников Раманы и Пападжи. Он родом с Ямайки, сегодня у него есть свой ашрам в португальской провинции Алентежу. Вслед за своими гуру Муджи вновь и вновь задается вопросом: «Кто я такой?» Он верит, что любая двойственность