Читать книгу - "Высший вкус жизни. Выход из материальной игры - Александр Усанин"

Он учит любить Бога, а не просто знать Его, строить догадки и думать о Нем или ненавидеть Его. Иисус говорит, что человек в абсолютном (свободном от материальной скверны) состоянии представляет собой не разум и не тело, а чистую душу. Мудрость – это сущность души, а ее призвание – Абсолютная Любовь. Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Богом, основанных на чистой любви. Поэтому любовь представляет собой единственную религию души, а значит, и самого человека.

Ученик спрашивает: «Но что мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, как улыбается солнце, любит полакомиться сладким и полюбоваться танцем». Иисус отвечает: «Ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем. Сейчас твое сердце стремится не к Богу, но тебе следует, как объезжают упрямую лошадь, направить бег своих чувств к Богу, любящему тебя!» Это один из четырех аспектов поклонения, который священные писания вайшнавов[8]называют шанта-расой, – нейтральными отношениями.

Тогда ученик говорит: «Господи, разум уводит меня от Бога и склоняет к позитивизму. Что мне делать?» «Возлюби Бога всем своим разумением, – отвечает Иисус. – Другими словами, что бы ты ни ощущал, сознавал, помнил, воображал и о чем бы ни рассуждал, не позволяй себе быть бесстрастным мыслителем, но люби! Только любовь способна смягчить черствый разум. Развивай свой разум на добром и святом, любя истину, духовную красоту и гармонию!» Это вторая ступень духовного развития, которую вайшнавы называют дасья-расой (отношения к Богу в настроении любящего слуги).

Тогда ученик спрашивает, достаточно ли ему развивать привязанность и разум, и Господь отвечает: «Возлюби Бога всей своей душой, то есть старайся ощутить свою духовную связь с Богом и испытывать откровения в минуты пламенной молитвы». Вайшнавы называют эту ступень сакхья-расой (отношением к Богу как к другу). Достигнув ее, душа начинает святое и безбоязненное служение Богу.

Ученик опасается в таком положении потерять себя и лишиться возможности действовать, но Спаситель говорит ему: «Возлюби Бога всеми силами своими, иначе говоря, всей своей волей! Ты ошибаешься, если думаешь, что лишишься деятельной жизни. Напротив, у тебя прибавится забот! Труд, посвященный Богу и вызванный не корыстью, а священной свободой воли (в которой единственно заключается сила человеческая), труд, тождественный чистой любви, полностью завладеет твоим вниманием!» Таково общее описание пути бхакти (духовной любви). Затем Иисус продолжает: «Возлюби человека, как брата своего!» Здесь содержится указание на четвертую ступень развития любви, для которой характерно отношение ко всем людям, как к братьям, а к Богу – как к общему Отцу. Это – начальный этап развития ватсалья-расы (родительских отношений).

Таким образом, бхакти (любовь) сначала проявляется на уровне сердца, потом на уровне ума, души и, наконец, на уровне воли. Эти стадии духовного развития никоим образом не исключают, а, наоборот, дополняют друг друга, одухотворяя человека, делая его непоколебимым в духовном пути. Но существует еще более высокая истина, которая открывается только самым достойным. Я имею в виду пробуждение у души женского начала. В этом возвышенном и чистом состоянии бытия душа может ощутить сладость нерушимого брачного союза с возлюбленным Господом. Такова пятая, наивысшая, стадия духовного развития вайшнава, которую мы называем мадхурья-расой. Ей одной посвящена самая прекрасная часть вайшнавских писаний. Этой таинственной ступени жизни достигают очень немногие, а точнее, только «избранные Богом». Она настолько недосягаема для среднего человека, что рационалисты и даже простые верующие не могут постичь и даже порицают ее как нечто противоестественное. О Господи! Открой Свои сокровенные истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и безумцам и чтобы все человечество удостоилось быть избранным Тобой!»

Будучи, с одной стороны, полностью осознавшим свою духовную природу святым, а с другой – верховным судьей штата Орисса, Бхактивинода Тхакур лучше, чем кто-либо понимал, как важно сохранять уважение и взаимопонимание между людьми, пока еще не достигшими духовного совершенства, но идущими к нему разными путями. В своих песнях, стихах он писал: «Когда я вхожу в иноземный храм, меня переполняют экстатические духовные эмоции, потому я понимаю, что здесь поклоняются моему Возлюбленному Господу, хотя и называют его другими именами и совершают служение с помощью неизвестных мне ритуалов!..»