Читать книгу - "Безмятежное сияние истины - Лопен Цечу Ринпоче"

Дальнейшие указания Целе Нацога Рангдрёла касаются монахов, лам и учителей. Он говорит, что, хотя сейчас они дают советы другим, им тоже следует отказаться от мешающих эмоций. Тем, кто еще не сделал этого, быть наставником пока рано, поскольку их чувства будут становиться только сильнее. Такую ситуацию можно сравнить с укутыванием трупа в шелка. Это признак того, что Учение Будды угасает, как солнце на закате. Но все вышесказанное имеет смысл не для вас, а для таких, как я.

Следующий совет в тексте касается непостоянства. Несмотря на то, что наше существование быстротечно, как горный ручей, мы по-прежнему убеждены, что проживем еще сто лет. Мы относимся ко всему так, как будто были и будем здесь всегда. Но разумнее думать, что смерть может прийти в любую минуту – вполне вероятно, очень скоро. Мы запутываемся в своих делах, требующих слишком много времени, которого у нас нет; хотим нравиться людям и добиваемся их уважения; накапливаем богатство, боясь, что потом не получим такую возможность и к старости останемся в нищете; изучаем кучу вещей, и в том числе Дхарму, только потому, что это любопытно или чтобы прославиться своими познаниями, забывая приносить пользу людям. Все это – вещи, на которые не стоит тратить энергию. Самая нужная и значимая практика, которую мы можем делать, это стараться осознать, что наша жизнь – только иллюзия. Все происходит как во сне и не имеет независимого существования. Так развивается понимание Махамудры, которое по-настоящему важно.

Основная идея пребывания в бардо умирания основывается на том, что смерть – это только концепция, мысль. Когда она придет, мы должны поступить с ней так же, как и с другими нашими концепциями и мыслями, а именно дать ей раствориться в самой себе.

Самая нужная и значимая практика, которую мы можем делать, это стараться осознать, что наша жизнь – только иллюзия.

В бардо ясного света следует отказаться от неизменно двойственного взгляда на вещи: плохо – хорошо, хочу – не хочу… Оно является изначальной природой нашего ума, неотделимой от состояния истины, находится вне категорий – это не разделение на «нравится» и «не нравится», а совершенство как таковое. Отказ от всех крючков и жестких идей – это и есть практика, связанная с третьим видом бардо.

В бардо становления важно понимание того, что все – будь то сансара или нирвана – происходит в уме. Все пусто по своей сути и имеет природу мудрости – то есть не отличается от трех Буддасостояний.

Но мы не знаем этого, не видим и потому скитаемся по различным сферам существования.

А значит, нужно стараться переживать все явления как чистые и совершенные, поскольку на самом деле они именно такие. Кроме того, мы не должны блокировать свои впечатления, стремясь их удержать. Гораздо полезнее оставлять их такими, как они есть, и пытаться понять их истинную природу. Поступая таким образом, мы больше не запутаемся в иллюзиях.

Для этого нам также нужны указания. Следовательно, необходим учитель, который сможет передать эти методы. И уже затем мы будем использовать их для блага существ.