Читать книгу - "Преображение. Путевые заметки. ИНКструкция для пользователей Homo sapiens - Игорь Калинаускас"

Веровать — есть свойство сущности. Личность не может веровать, личность может только доверять. Незнание этого приводит к колоссальному количеству трагических, драматических и юмористических последствий.

Ах, личность, личность, где ты ныне,

какие топчешь ты цветы

неописуемой красы

в угоду собственной гордыне?

Личность по устройству своему не обладает качеством тотальности и потому веровать не может. Даже так называемая зрелая личность. Вера есть тотальное чувство, рожденное тотальным переживанием. На это способна только сущность. Вот почему так трагичны детские разочарования, почему мы все помним детские предательства, измены, горести. Ибо все это было пережито тотально. Именно для того, чтобы человек так не жил, и созданы механизмы социального давления и регулирования, которые не дают человеку быть тотальным. За редким исключением, в очень специфическом социуме, где это качество приветствуется, как было с Махариши.

Человек, идущий по Пути, должен пройти путь от ребенка до сущностно взрослого человека, который в состоянии веровать неколебимо, веровать так, как написано во всех священных писаниях. Только такая вера может завершить и совершить реальную трансформацию, реальное преображение.

Пренебрежение к работе и тренингу, связанному с развитием сущности, говорят только об одном — ни о каких серьезных притязаниях, с точки зрения Пути, речи не идет. Грубая логическая цепочка: веровать может только сущность, сущность надо развивать, чтобы уверовать, уверовать для реального преображения.

Я замечаю, что наши люди часто не эффективны в социуме по той простой причине, что «знают», от чего зависит социальная эффективность: от социального статуса, социальной важности, официального признания либо от умения обхитрить, обыграть. Но поскольку человек, вставший на духовный путь, по определению асоциален, в этом отношении он оказывается как бы между двух стульев. Он — не очень со статусом, даже если этот статус есть, и он — не очень социальный игрок, даже если такие наклонности, дарования имеются. Возникает внутреннее чувство, что он непохож, отграничен от всех других людей Законом, который он сам для себя принял.

Закон. Содержание ритуальной процедуры Традиции — «встать под Закон» — заключается в том, что человек внутренне принял Закон и поставил его над собой, чтобы в соответствии с этим жить и действовать. На уровне самосознания это — плюс подкрепление: япринял духовный закон, яего исполняю, для меня это смысл и свет. На уровне же личности, в ее глубинах, этот поступок порождает чувство социальной вины, социальной измены. Подсознательное чувство вины рождает подсознательную же агрессию, которая выражается в пренебрежительном отношении к социуму. Такая психологическая защита. «Социум приходит и уходит, а духовность остается!» Оно так и есть с точки зрения исторической, но с точки зрения конкретной жизни все это здесь и сейчас. Как избавиться от чувства вины перед социумом и бахвальства своей нарождающейся духовностью? Только с помощью Веры.

Вера. Вера, согласно нашим представлениям, это осознанная преданность. Вера, которая не есть осознанная преданность, а просто преданность, чревата дилетантизмом. Человек как бы и верует, искренне, азартно, но самовыражение не может заменить отсутствия квалификации Он не в состоянии реализовать свою веру. Такая вера суетна и при любом поражении чревата сомнением и гибелью энтузиазма. Осознанная вера — это вера человека, который знает, что вера — это еще и сила. Такой человек понимает, что, в принципе, основная проблема — в способности веровать.

Люди, вставшие на Путь, часто ведут себя в социуме по принципу: «Извините, мы вот, некоторым образом, у нас вот Традиция, мы понимаем, что она не совсем полноценная, вот, какая-то такая не совсем такая, ну, в общем, ну все-таки духовная. И лидер у нас такой, вот, понимаете. Он говорит, правда, что ей пять тысяч семьсот пятьдесят семь лет, и мы, в общем-то, ему верим. Так что подайте Традиции ради». Естественно, какая ж тут эффективность. Человек постоянно забывает, что он часть Традиции, а следовательно, лишает себя очень многих возможностей.

Такой комплекс получается: котлеты отдельно, мухи отдельно; духовность отдельно, а моя социальная жизнь отдельно. То, что применимо в духовной жизни, неприменимо якобы в социуме. Основываясь на своем личном, довольно богатом опыте говорю: «Это совершенно не так».

Мы существуем и развиваемся только потому, что у нас всегда есть возможность действовать эффективно, опираясь именно на знания, данные Традицией. Если вы помните, на технологическом языке основная методологическая цель, которая ставится на Пути: резонансное взаимодействие между субъективной и объективной реальностями со всеми вытекающими отсюда последствиями. Последствий этой позиции очень много и в большинстве своем они несколько непривычны, потому эта информация, в соответствии с законами психологии, в первую очередь и забывается.

Если действительно нужно, нужно по принципу — для себя, для людей, для храма — то есть для нашей работы, любой из нас может получить любую информацию, которую нужно иметь в данный момент для данной ситуации. Одно из происшествий, которое встречается на Пути, — это момент, когда вы становитесь человеком, который знает все, что нужно знать для данного момента времени, и имеет все, что нужно иметь для данного момента времени. Как только вы избавляетесь от синдрома гарантированного будущего, вы это качество и обретаете. Вы превращаетесь из человека, которому все время чего-то не хватает, в человека, у которого все уже есть. Все, что нужно в данный момент времени для данного момента времени (принцип мистерии.)

Это как бы азы, но это должно случиться. А чтобы это случилось практически, надо поверить в то, что это возможно. Поверить и проверить. У кого вот сейчас, вот в данный момент времени, чего-то не хватает для данного момента времени? У кого? У всех все есть. Если взять каждый конкретный момент жизни — все, что необходимо, есть.