Читать книгу - "Османская угроза России - 500 лет противостояния - Александр Широкорад"

Князя легко понять. Речь шла об огромных владениях Марии в Бессарабии, которых клан Горчаковых автоматически лишался при разводе. Таким образом шансов у Марии развестись в Петербурге не было, и она обратилась к Вселенскому Константинопольскому патриарху Иоакиму IV.

С учетом того, что Мария оставалась подданной Румынии, 27 февраля 1886 г. ей был дан развод на основании Византийского права – кодекса Арменопула и 28-го правила Халкидонского собора.

Русский посол в Константинополе Нелидов и ряд российских министров начали кампанию против патриарха. Газета «Русский курьер» писала: «Дело может принять размеры вопроса международного». Из-за болезни и травли патриарх Иаким IV 14 декабря 1886 г. оставил престол. Новым патриархом стал Дионисий V. «Церковный вестник» – официальный орган Священного синода – разразился угрозами в адрес патриарха: «Заклинания Дионисия не помешали нам войти в Адрианополь, не помешают нам войти и в Константинополь».

Ну а на Мальте британские броненосцы были выведены из резерва и начали разводить пары. После чего и Синод, и министры прекратили разговоры и о Константинополе, и о Марии Стурзе.

Куда более серьезные конфликты начались в 1920-х годах. В 1923 г. константинопольский патриарх перешел на юлианский календарь, на так называемый «новый стиль».

В 1923–1925 гг. Константинопольский патриархат поддерживал тесные связи с обновленцами («красными попами»).

В июне 1924 г. обновленцы собрались в Москве на Предсоборное совещание под руководством председателя Священного синода митрополита Евдоким. На Совещании присутствовали два архимандрита – посланцы Константинопольского и Александрийского патриархатов.

Участники Совещания провозгласили его почетным председателем константинопольского патриарха Григория VIII. Замечу, что и позже Константинопольский патриархат поддерживал тесные связи с обновленцами.

В 1922–1923 гг. в нарушение всех норм взаимоотношений православной церкви Константинопольский патриархат принял под свою юрисдикцию православные приходы Финляндии и Эстонии. Естественного, это происходило под нажимом властей Эстонии и Финляндии. Кроме того, туземные власти потребовали перехода православных приходов на григорианский календарь. Да и вообще православная церковь в Финляндии с 1922 г. стала государственным учреждением, а попы фактически стали чиновниками, получающими жалованье от государства.

С возвращением в 1940 г. Эстонии в состав русского государства (СССР) эстонская православная церковь вернулась под юрисдикцию российской церкви. Однако в 1994 г. эстонские «незалежные» власти потребовали, чтобы все православные приходы перешли под юрисдикцию константинопольского патриарха и на новый стиль.

В связи с согласием константинопольского патриарха на переход эстонских приходов возник серьезный конфликт с московским патриархом. В конце концов было найдено компромиссное решение, согласно которому сами приходы решали вопрос о своем подчинении. В итоге сейчас в Эстонии юрисдикцию константинопольского патриарха признаю около 7 тысяч верующих, а московского патриарха – свыше 100 тысяч.

В 1992 г. возникла так называемая Украинская православная церковь Киевского патриархата, а также Киевский патриархат (УПЦ КП), а его патриархом стал митрополит Филарет (Денисенко). Соответственно, в 1997 г. Филарет был отлучен Архиерейским собором РПЦ от церкви и предан анафеме. По состоянию на 1 января 2010 г. на Украине раскольники имели 4281 приход, а РПЦ – более 11 тысяч приходов.

В июле 2008 г. константинопольский патриарх Варфоломей I прибыл в Киев на празднование 1020-й годовщины крещения Руси, где был с помпой встречен президентом Ющенко. Последний попросил Варфоломея признать Киевский патриархат. Однако константинопольский патриарх уклонился от ответа.

Надо ли говорить, что РПЦ нажала на Фанар, и Киевский патриархат во главе с самозваным патриархом Филаретом оказался не признанным ни одной из православных церквей.

Любопытно заявление, сделанное 18 марта 2015 г. в Киево-Печерской Лавре митрополитом Сасимским Геннадием (Константинопольский патриархат): «Вы упоминали о киевском патриархате. В нашей Церкви мы не называем “киевский патриархат” Киевским патриархатом. Мы называем их раскольниками, чтобы не было впечатления, что мы их признаем. Они могут себя называть, как хотят, но их не признает ни одна Церковь»44.

Одним из последних конфликтов Константинопольского патриархата и РПЦ стало стремление Фанара устроить созыв Вселенского собора православных церквей. Одной из объявленных Варфоломеем целей собора является «восстановление соборного принципа управления Церковью». Таким образом, константинопольские патриархи пытаются усилить свое влияние среди православных церквей. В свою очередь РПЦ не торопится с проведением Вселенского собора.

В заключение стоит сказать, что константинопольский патриарх может называться Вселенским лишь условно. В 1833 г. от Константинополя отделилась Греческая церковь (Элладская церковь), в 1865 г. – Румынская церковь, в 1872 г. – Болгарская церковь, в 1879 г. – Сербская церковь.

В настоящее время в Стамбуле есть только четыре православные церкви. Православные священники лишены права в церковном облачении появляться на улицах Стамбула. Всего в Стамбуле чуть более тысячи прихожан Константинопольского патриархата.

Правда, Константинопольскому патриархату формально подчиняются Финская церковь, ряд церквей в Северной Америке и т. д.