Читать книгу - "Шотландия в Новое время. В поисках идентичностей - Виктор Юрьевич Апрыщенко"

было применено отрубание головы, что было обычным для уголовных преступников. Английские ведовские процессы содержат незначительное число упоминаний дьявола и участия обвиняемых в ведовских шабашах. Подавляющее большинство обвинений, выдвинутых против английских ведьм, содержит лишь упоминания о колдовстве, противозаконно практиковавшемся ими. В частности, в графстве Эссекс из 502 ведовских обвинений, выдвинутых в период с 1580 по 1680 гг., лишь в 28 упоминаются контакты с дьявольскими духами[557].

Обвинения в связи с дьяволом начинают появляться в записях английских судебных процессов лишь в конце 1640-е гг., но и тогда они ограничиваются, как правило, тем, что у ведьмы в услужении находился бес или другое существо, которое помогало ей творить противозаконные деяния. Отчасти это убеждение восходит к английской традиционной культуре, которая наделяла ряд животных магическими свойствами, что позволяло использовать их в магических практиках, например, в известной с XIII в. процедуре, согласно которой для того, чтобы лицом к лицу встретиться с дьяволом, необходимо было использовать определенных животных. Особенностью таких представлений в Англии было то, что ведьмы якобы собственным молоком вскармливали эти существа для того, чтобы в дальнейшем те служили им. Но вероятно, эти представления о вскармливании существ, относящихся к миру потусторонних сил, представляют собой упрощенную версию континентальных и шотландских идей о личном договоре, заключаемом между ведьмой и дьяволом.

Даже более примечательным, чем практически полное отсутствие упоминаний о договоре с дьяволом, в английских записях о преследовании ведьм является чрезвычайно редкие ссылки на факты коллективных ведовских действий. Первое упоминание о ведовском шабаше в Англии относится к событиям 1612 г., случившимся в Ланкашире, после чего источники вновь надолго замолкают относительно подобных коллективных действий[558]. И лишь в 1645–1646 гг. сразу в нескольких делах вновь встречаются упоминания о шабашах ведьм. Но даже эти редкие ведовские собрания были невероятно спокойными и практически не сопровождались теми отвратительными действиями, которые были так свойственны немецким или другим континентальным ассамблеям ведьм. И, наконец, в Англии лишь в одном процессе 1645 г. упоминается сексуальная связь с демонами, которая была довольно частым явлением в Шотландии[559].

Появление ссылок на контакты с дьяволом в Англии 1640-х гг. свидетельствует о том, что религиозное определение ведовства, пусть и не в такой значительной степени, как в Шотландии, все же присутствовало и там. В действительности значительная часть демонологической литературы написана английскими клириками, и в ней присутствуют идеи, связанные с договорами с дьяволом, с шабашом ведьм, и все это, так или иначе, было знакомо англичанам XVI–XVII вв. Вместе с тем, за исключением середины 1640-х гг., эти представления не нашли отражения в английской судебной практике. Кроме того, Англия была известна тем, что в ней, по крайней мере, официально, были запрещены пытки, что обуславливало значительные сложности для магистратов, когда, даже будучи убежденными демонологами, представители власти не могли представить в суде доказательства, полученные от подозреваемой под пытками, ее связи с дьяволом или ее участия в ведовском шабаше.

Такие различия в криминальной процедуре не могут, однако, полностью объяснить разницу, существующую между Англией и Шотландией, в охоте на ведьм. Власти Шотландии могли безнаказанно использовать пытки по отношению к подозреваемым в ведовстве, но абсолютно точно, что они не применяли эту тактику во всех случаях, когда выдвигалось обвинение в связи с дьяволом. Основная же причина того, что ведовство в Шотландии квалифицировалось как религиозное преступление, заключается в разнице между английской и шотландской религиозной культурой. Исходя из того, что шотландская протестантская доктрина основывалась на кальвинистском вероучении и практиках, образ дьявола приобретал гораздо более сильное звучание и осязаемое присутствие в ведовских процессах. И хотя в английской религиозной культуре дьявол тоже присутствовал[560], он не определял повседневные верования и практики в той же степени, что в Шотландии. Степень этого присутствия сатаны может быть измерена количеством его упоминаний в религиозных проповедях, содержание которых неизменно касалось земных проблем и дел, в которых протекала каждодневная жизнь шотландцев. Эта особая роль дьявола подразумевала, что люди, вовлеченные в ведовские процессы на стороне обвиняемых и в качестве обвинителей и свидетелей, в гораздо большей степени склонны были рассматривать проявления ведовства как дьявольские по своей природе.

Понимание шотландского ведовства как религиозного преступления помогает объяснить и значительно большее количество жертв ведовских процессов в северном королевстве. Преследуя и наказывая «врагов господа», как ведьм назвал Джон Нокс, ссылаясь при этом на библейские императивы, шотландцы требовали от магистратов более тщательной работы, чем если бы они расследовали дела о магии. Только потому, что ведовство в равной степени рассматривалось как грех и как преступление, власти Шотландии использовали его на протяжении XVII в. в качестве средства построения «божьего общества». В то же самое время в Англии эта цель борьбы с ведьмами активно использовалась лишь на протяжении 1640-х гг. Наконец, то, что ведовство в Шотландии рассматривалось как религиозное преступление, объясняет и гораздо более значимую роль шотландских церковных судов в расследовании и осуждении ведьм, чем это было в Англии.

Практики поклонения дьяволу, особенно в тех случаях, когда эти ритуалы совершались коллективно, также расширяли число потенциальных ведьм. [561] В отличие от колдовской магии, занятия которой, как правило, осуществлялись индивидуально, либо в небольших группах, дьявольские службы, согласно массовым представлениям, проходили в составе массовых собраний, и ведьмы, заключившие договор с дьяволом, именно здесь встречались для того, чтобы поклоняться и служить своему хозяину. В Шотландии такие ассамблеи были довольно мирными, по сравнению с континентальными примерами, в частности, немецкими, но гораздо более заметными, чем в Англии. По крайней мере, это относится к значительной численности их участников. В случаях преследования ведьм 1649–1650 гг., а также 1661–1662 гг., основное обвинение, которое выдвигалось их участникам, было связано именно с практиками шабашей. Подавляющее число привлеченных к суду ведьм обратили на себя внимание властей лишь после того, как их имена были названы уже находящимися под следствием женщинами и мужчинами.

Шотландские клирики также были гораздо более активны, словами и действиями способствуя признаниям со стороны подозреваемых, чем их английские коллеги. Тот факт, что в этих своих действиях они были довольно успешны, даже не используя физического принуждения, свидетельствует об особой шотландской культуре покаяния, которая сильно отличалась от традиционной частной тайной исповеди и покаяния, характерных для католических стран. В 1704 г. Изабелл Адам, находясь «перед магистратами и старейшинами, а также перед лицом священника», покаялась в том, что заключила договор с дьяволом, приняла его крещение и участвовала во встречах с ведьмами и дьяволами. После этого она повторила свое признание «перед многими в тюрьме, членами пресвитерии, пред лицом тысяч, показав свою страсть»