Читать книгу - "РАМАНА ПЕРИЙЯ ПУРАНАМ (внутренний путь 75 старых преданных) - В. Ганешан"

интеллектуалов у него были проблемы с принятием того, что произошло. Субрамайя спрашивал Бхагавана: "Вы думали о том, что должны спасти моего ребёнка?" Бхагаван объяснил ему, что даже мысль о спасении ребёнка это санкальпа, желание, а у джняни нет и не может быть никаких желаний. В тот самый момент, когда джняни смотрит на что-либо, божественные силы вступают в действие автоматически. Мы должны лишь молиться и надеяться, что взгляд мастера упадёт на объект, и автоматически произойдёт божественное вмешательство. Думайте о Рамане, думайте об Аруначале, и сразу вмешаются божественные силы!

Каждый раз, когда Субрамайя посещал Раманашрам, Бхагаван будил его в полтретьего ночи и вёл вместе с субрегистратором Нараяной Айером и Кальяной Сундарам Айером на кухню. Там они готовили самбар или чатни[24]. Фактически, готовил еду Бхагаван, а остальные ему помогали. Субрамайя, когда видел, что Бхагаван потеет от летней жары или от печного жара, брал веер и начинал его обмахивать. Бхагаван, который никогда не любил никаких особых знаков внимания, всегда говорил: "Хватит!" Однажды Субрамайя подкрался к Бхагавану сзади, когда тот был увлечён стряпнёй, и стал его обмахивать. Бхагаван заметил это и сказал: "Значит, вы хотите делать это исподтишка? Н-да, даже это вы не можете сделать как следует! Давайте, я покажу вам." Бхагаван взял Субрамайю за руку и стал показывать, как нужно правильно пользоваться веером. Субрамайя сказал: "Это был чудесный момент, когда Бхагаван прикоснулся ко мне!" Затем они перешли в другую комнату и мололи чатни. Субрамайя не знал, как пользоваться ступкой для помола. И ещё раз Бхагаван взял Субрамайю за руку, чтобы показать, как надо это делать, вводя его в экстаз. После того, как чатни был готов, Бхагаван попробовал его на вкус и дал попробовать другим. Если у них были заняты руки, он говорил "Откройте рот!", делал из еды маленький шарик и закидывал его им в рот. Субрамайя говорил: "Я был на седьмом небе, когда Бхагаван так делал!"

Однажды я спросил Субрамайю: "В чём уникальность Бхагавана?" Субрамайя ответил: "Одним из следствий уникальности Самореализации Бхагавана было то, что его подход к проблемам, встававшим перед ним, был таким же уникальным, поскольку его переживание смерти было также уникальным. Он не имитировал. Он не цитировал из книг; все его ответы и действия были абсолютно подлинны и оригинальны. Его ответы на вопросы никогда не были из книг. Они были просты и прямы. Как Иисус Христос он говорил авторитетно. Его слова были результатом знания и опыта из первых рук, а не книжным знанием или слухами. Он шёл в самый корень вопроса и упрощал его. Он не использовал запутанной терминологии, когда говорил. Он ссылался только на конкретные иллюстрации к своим ответам, делая его смысл кристально ясным."

Бхагаван читает одно из писем Г. В. Субрамайи

Когда Г. В. Субрамайя говорил о ясности высказываний Бхагавана, он всегда был в восторге. Бхагаван однажды сказал ему: "Когда человек спрашивает 'Для кого нужна Самореализация?', индивидуальность отступает, и иллюзия необходимости реализации Я исчезает. Только это и есть милость гуру. Гуру может лишь развеять иллюзию, что Я не реализовано. Дать Самореализацию не может не только гуру, но и сам Бог. Молиться гуру о Самореализации, это всё равно, что просить 'Дайте мне меня'. Мы отождествляем себя с телом, так как находимся во власти заблуждения 'Я есть индивидуальность'. Это создаёт ещё одно заблуждение, что гуру это тоже индивидуальность, и поэтому отделен от меня. Гуру на самом деле не есть нечто отличное от вас."

Во время последних дней Бхагавана Субрамайя написал несколько стихов и показал их Бхагавану. Один из этих стихов представляет для нас ищущих чрезвычайную важность, поскольку он даёт обещание перед Бхагаваном от нашего имени тоже. Вот эта молитва: "Мы клянёмся всегда хранить в сердце твои заповеди, внимательно следить за твоими движениями, и извлекать из этого уроки, чтобы рассеять иллюзию эго и оставаться глубоко верными Я, как всегда верен ты. Эту службу все мы, твои преданные, можем сослужить тебе, мой возлюбленный стагуру, о, Рамана." У нас есть долг перед мастером. Не достаточно провозглашать, что Рамана это величайший гуру. Мы должны быть достаточно преданными учениям, чтобы всё время поддерживать их в уме. Во время последних минут Бхагавана Субрамайя неутешимо плакал. Последними словами Бхагавана ему были: "Не волнуйтесь. Пребывайте в покое. Всё будет хорошо. Быть это наша природа. Приход и уход это трюк ума. Наша обязанность — вращаться на оси молчания и покоя внутри нас."

Г. В. Субрамайя рассказал ещё о двух важных случаях в присутствии Бхагавана.

Б.Анантачари приложил немало усилий в напечатании Рамана Гиты. Его помощь была оценена в предисловии к книге. Он настоятельно просил Бхагавана удалить его имя. Бхагаван отвечал: "Зачем вы беспокоитесь? Просить удалить ваше имя такое же эгоистическое желание, как просить включить его! Так что пусть будет как есть. И вообще, кто знает, кто такой Анантачари?" Большинство из нас понимает скромность как отказ от признания. Мы редко понимаем, что принятие вещей таковыми как они есть — вершина скромности.

Однажды ашрам посетил Главный уполномоченный округа Аллахабад Панналал И.К.С, со своей семьёй. Он пожаловался Бхагавану, что, несмотря на богатство, огромную власть и материальные блага, у него нет покоя ума. Бхагаван спросил его: "Зачем вам нужен покой? Почему вы не можете быть, как есть?" Панналал ответил: "Потому что в противном случае я несчастен." Бхагаван ответил: "Тогда так: человек с головной болью не успокоится, пока не примет подобающее лекарство и не избавится от своего недуга, потому что наше естественное состояние это здоровье, а не болезнь. Точно также покой есть наше естественное состояние. На самом деле мы пребываем в покое, но забыли об этом и ищем покоя во внешних источниках. Этот поиск безуспешен, и создаёт все эти проблемы. В тот момент, когда вы отводите внимание от внешних объектов и разворачиваете его внутрь, это приводит к настоящему покою и чувству счастья."

Однажды ранним утром, когда Субрамайя пришёл к Бхагавану, Бхагаван рассказывал о том, как мы каждый день получаем проблески нашего реального Я. Между состоянием сна и бодрствования есть промежуточный момент. Бодрствующее сознание начинается с мысли 'я'. Прямо перед появлением этой мысли есть доля секунды неразделённого чистого сознания. Таким образом, сначала есть бессознательность, потом чистое сознание, и затем вкрадывается мысль 'я'. Именно во время этого состояния мы начинаем сознавать мир вокруг нас. Мы можем ощущать чистое сознание, только