Читать книгу - "Ангуттара Никая - Сиддхартха Гаутама"

class="p1">[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре провозглашения высочайших. Какие четыре?

(1) Высочайшим из тех, кто обладает телом, является Раху, повелитель асуров{243}. (2) Высочайшим из тех, кто наслаждается чувственными удовольствиями, является царь Мандхата{244}. (3) Высочайшим из тех, кто осуществляет владычество, является Злой Мара. (4) В этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый является высочайшим». [И далее он добавил]:

«Раху превыше всех, кто телом обладает,

Мандхата лучше всех в усладе своих чувств.

Мара же лучший средь правителей иных,

Сияет и могуществом и славой.

И в этом мире с его божествами

Вверху, внизу, везде по сторонам,

До самых мира до границ

Будда является самым великим».

АН 4.16

Сокхумма сутта: Утончённость

редакция перевода: 14.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 403"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре утончённости. Какие четыре?

(1) Вот монах обладает наивысшей утончённостью формы. Он не воспринимает какую-либо иную утончённость формы, более превосходную и возвышенную, нежели эта. Он не жаждет какой-либо иной утончённости формы, более превосходной и возвышенной, нежели эта. (2) Он обладает наивысшей утончённостью чувства… (3) Он обладает наивысшей утончённостью восприятия… (4) Он обладает наивысшей утончённостью [умственных] формаций. Он не воспринимает какую-либо иную утончённость [умственных] формаций, более превосходную и возвышенную, нежели эта. Он не жаждет какой-либо иной утончённости [умственных] формаций, более превосходной и возвышенной, нежели эта{245}. Таковы четыре утончённости». [И далее он добавил]:

«Познав утончённость формы и

Возникновение чувств;

И то, восприятие как возникает,

А также и то, где оно исчезает;

Увидев формации все как чужие,

Как муку, как не [настоящее] «я»,

Монах этот тот, кто увидел всё верно,

Спокоен, умиротворению рад.

И носит последнее это он тело,

Ведь он победил Мару с грудой его»{246}.

АН 4.17

Патхама агати сутта: Неправильный курс (I)

редакция перевода: 08.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 404"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре способа взять неправильный курс. Какие четыре? Человек берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа взять неправильный курс». [И далее он добавил]:

«Из-за желания, злобы, страха, заблуждения

Он поступает так, что нарушает Дхамму.

И его слава начинает убывать,

Точно луна в период убывания».

АН 4.18

Дутия агати сутта: Неправильный курс (II)

редакция перевода: 17.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 404"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре способа не брать неправильный курс. Какие четыре? Человек не берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа не брать неправильный курс». [И далее он добавил]:

«Когда он поступает так, что Дхамму он не нарушает

Из-за желания, злобы, страха, заблуждения,

То его слава начинает возрастать,

Точно луна в период возрастания».

АН 4.19

Татия агати сутта: Неправильный курс (III)

редакция перевода: 17.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 405"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти четыре способа взять неправильный курс. Какие четыре? Человек берёт неправильный курс из-за (1) желания, (2) из-за злобы, (3) из-за заблуждения, (4) из-за страха. Таковы четыре способа взять неправильный курс.

Монахи, есть эти четыре способа не брать неправильный курс. Какие четыре? Человек не берёт неправильный курс из-за желания, из-за злобы, из-за заблуждения, из-за страха. Таковы четыре способа не брать неправильный курс». [И далее он добавил]:

«Из-за желания, злобы, страха, заблуждения

Он поступает так, что нарушает Дхамму.

И его слава начинает убывать,

Точно луна в период убывания.

Когда он поступает так, что Дхамму он не нарушает

Из-за желания, злобы, страха, заблуждения,

То его слава начинает возрастать,

Точно луна в период возрастания».

АН 4.20

Бхаттуддесака сутта: Распределяющий обеды

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 405"

[Благословенный сказал]: «Монахи, [монах], распределяющий обеды, который обладает четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он берёт неправильный курс из-за (1) жажды, (2) злобы, (3) заблуждения, (4) страха. [Монах], распределяющий обеды, который обладает этими четырьмя качествами, оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, [монах], распределяющий обеды, который обладает четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими четырьмя? Он не берёт неправильный курс из-за жажды, злобы, заблуждения, страха. [Монах], распределяющий обеды, который обладает этими четырьмя качествами, оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой». [И далее он добавил]:

«Те, не обузданы кто в чувственных усладах,

Те, кто неправедны, не почитают Дхаммы,

Те пропадают из-за жажды, страха, злобы,

Их загрязнённой группой называют.

Вот как сказал Аскет, который знает.

Благие люди те, что похвалы достойны,

Кто в Дхамме утверждён, плохого не свершает,

Не приклоняются пред жаждой, злобой, страхом,

Их группой совершенной называют.

Вот как сказал Аскет, который знает».

III. Урувела

АН 4.21

Патхама урувела сутта: Урувела (I)

редакция перевода: 17.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 406"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, однажды я пребывал в Урувеле на берегу реки Нераньджары у подножья пастушьего баньяна сразу после того, как стал полностью просветлённым. И тогда, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, такое размышление возникло у меня в уме: «Человек пребывает в страдании, если у него нет уважения и почтения. Так какого же жреца или отшельника я мог бы чтить и уважать, и пребывать, подчиняясь ему?»

И тогда мысль пришла