Читать книгу - "Александр Александрович Богданов - Коллектив авторов"

независимо от кантианства, с одной стороны, к которому уже начался в то время уклон, позднее столь заметный в Германии и у нас (Бердяев, Булгаков), и, не сдавая в сторону той узкой французской энциклопедистской ортодоксии, на которой пытался базировать весь марксизм Плеханов. Богданов искал при этом совершенно своеобразных путей, но пути эти оказались соприкасающимися с эмпириокритицизмом»[739]. Действительно, во вступлении к третьему тому «Эмпириомонизма», написанному уже после этих обсуждений, Богданов отмечал необходимость именно философского подхода к обоснованию марксизма и критического переосмысления концепции Плеханова. С самого начала они отвергли постулат о том, что марксизм – это система объяснения социальной реальности, актуальная для любого времени. По их мнению, марксизм должен эволюционировать, прогрессировать и развиваться в соответствии с самыми последними достижениями в науке и новыми, современными идеями в философии. «Традиция Маркса и Энгельса должна оставаться с нами, но не в букве, а в духе»[740]. Этот призыв Богданова стал эпистемологическим постулатом их группы, в которой эмпириокритицизм Авенариуса и Маха считался одним из главных открытий марксизма для современной науки. Он стал основой богдановской системы эмпириомонизма.

В Вологде, где образовалась целая колония политических ссыльных (в том числе Н. А. Бердяев, Б. В. Савинков, А. М. Ремизов, Б. А. Кистяковский, П. П. Румянцев), группа, сформировавшаяся вокруг Богданова, разъясняла свою концепцию материализма («реализма») в теоретических баталиях с «идеалистами» и прежде всего с Бердяевым. Результатом этих дискуссий стал их коллективный труд «Очерки реалистического мировоззрения», вышедший в 1904 году, как ответ на сборник «Проблемы идеализма» (1902), в котором были собраны статьи бывших так называемых легальных марксистов Бердяева, Булгакова, Франка и других[741]. Под реалистическим мировоззрением группа Богданова понимала отказ от любого метафизического абсолюта и любой претензии на абсолютную истину в пользу монистического идеала познания. В своей коллективной работе они призывали к единению теории и практики и рассматривали вопрос понимания «суперструктуры», который впоследствии станет основополагающим в богдановской концепции культуры.

В собрании эссе, опубликованном в 1905 году под названием «Новый мир», Богданов развивает концепцию коллективизма. То, что он называл «собиранием человека», подразумевало творческий потенциал каждого индивидуума в коллективе. В этом контексте образование пролетариата уже выступает как высшая цель. Двадцать лет спустя, в 1924 году, в предисловии к сборнику своих статей о пролетарской культуре Богданов пишет о том, что в его ранних статьях «уже намечены главные черты высшего культурного типа жизни – социалистического, источником которого является культура пролетарского класса»[742]. Другими словами, пролетарская культура содержит только некоторые элементы социалистической культуры: пролетарская культура – это социалистическая или коллективистская культура в процессе эволюции.

Анализируя провал революции 1905 года и его конфронтацию с Лениным по поводу большевистской стратегии после 1905 года, Богданов (и его идейные товарищи) приходит к очевидному выводу, что для организационных целей трудящимся необходима своя собственная интеллигенция, т. е. рабочая интеллигенция, и что по идеологическим причинам им нужно обрести свое классовое сознание, которое включает в себя не только поведение, мышление и идеологию трудящихся, но также и философию, науку и искусство. В статьях и брошюрах, написанных после 1907 года, Богданов отстаивает развитие культурной гегемонии пролетариата до захвата власти. В брошюре «Не надо затемнять», напрямую адресованной Ленину, Богданов утверждает, что «большевизм – это не просто политическое явление, это настолько же явление социокультурное»[743]. Именно такие идеи привели к тому, что Богданов, Горький, Луначарский и другие левые большевики основали для русских рабочих две социал-демократические партийные школы, которые работали на Капри (с августа по декабрь 1909 года) и в Болонье (с ноября 1910 по март 1911 года). В Каприйской школе, как писал Богданов в 1918 году в статье «Пролетарский университет», и было впервые сформулировано понятие «пролетарская культура»[744]. Все обучение, состоявшее из курсов по политической экономике, социализму, профсоюзному движению, истории, философии, литературе и искусству, было нацелено на то, чтобы объяснить всю историю человеческой деятельности и мысли не только с точки зрения рабочего человека, что рабочий мог понять, но скорее как целостный продукт опыта рабочего человека. Целью партийных школ для рабочих являлись развитие и организация классового сознания пролетариата (что для Богданова было идентично творческому потенциалу пролетариата), т. е. собственно пролетарской культуры.

Одним из результатов деятельности школы на Капри стало создание группы «Вперед», независимой социокультурной политической фракции Российской социал-демократической рабочей партии, основанной преподавателями и большей частью рабочих, обучавшихся в Каприйской школе, с целью защиты «чистого», «настоящего» и «истинного» большевизма в противовес авторитарному индивидуализму ленинского стиля руководства. В платформе группы «Вперед», которая фактически была разработана Богдановым, понятие пролетарской культуры впервые появляется как политический лозунг.

Приведу достаточно объемную цитату из политической платформы группы «Вперед», которая, что подчеркивает ее важность, была использована самим Богдановым в 1918 году в его обосновании необходимости пролетарского университета: «Мир буржуазии, с его развитой культурой, которая оставила свой след в современной науке, искусстве и философии, незаметно затягивает нас в свое лоно, в то время как классовая борьба и наши общественные идеалы тянут нас в противоположном направлении. Нам не следует полностью рвать с этой культурой, которая выросла из ткани истории, ибо в ней мы можем и должны найти мощное оружие в борьбе против самого этого старого мира. Принять ее такой, какая она есть, означало бы сохранение в самих себе того самого прошлого, против которого мы и боремся. Есть только один выход: использовать буржуазную культуру прошлого, чтобы создать, с целью борьбы с буржуазной культурой, и распространить среди масс новую пролетарскую культуру: развить пролетарскую науку, укрепить настоящие братские отношения в пролетарской среде, разработать пролетарскую философию и направить искусство к устремлениям пролетариата и к его опыту. Это единственный путь прийти к всеобщему социалистическому образованию, что позволит нам избежать бесчисленные противоречия нашей жизни и работы и значительно приумножит наши силы в борьбе и в то же время приблизит нас к нашему идеалу социализма, при этом постоянно вырабатывая новые свои элементы в настоящем»[745].

В противовес тому, что Богданов считал теоретическим консерватизмом Ленина и Плеханова[746], платформа группы «Вперед» призывала к достижению культурной гегемонии пролетариата наряду с его политической гегемонией, поскольку политика составляет единое целое с другими аспектами идеологической жизни общества. По Богданову, социалистический идеал включает в себя как политическое, так и культурное освобождение. Социализм возможен лишь тогда, когда пролетариат выработает свою собственную интеллектуальную и моральную сознательность, которая, вероятно, будет противостоять старому миру культуры[747].

В статье «Социализм в настоящем», написанной в начале 1911 года для группы «Вперед», Богданов