Читать книгу - "Человек в поисках себя. Очерки антропологических и этических учений. Том 1. Античность и Средневековье - Ирина Эдуардовна Соколовская"

Другое родство с христианством в учении Сенеки обнаруживается в том, что, по его мнению, для счастья не обязательно быть свободным: и раб может быть счастливым, будучи свободным в душе, и свободный может быть несчастным, будучи рабом своих страстей: Он раб! Но, быть может, душою он свободен. Он раб! Покажи мне, кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой – у скупости, третий – у честолюбия, все – у страха[178].

Итак, находиться в рабстве у своих пороков, по Сенеке, – худшее рабство. Отсюда главнейшая задача человека – научиться повелевать ими: Повелевать собой – величайшая власть[179].

В этом состоит подлинная свобода, свобода духа – источник гордости и самоуважения человека. Тот, кто достиг внутренней свободы, неподвластен превратностям судьбы. И не потому, что он может избежать ее ударов, но потому, что он готов принять их достойно. Для такого человека нравственное совершенство – самоцель, он любит добродетель ради нее самой. Такой человек благожелателен, милосерден, незлоблив. Он счастлив сознанием исполненного нравственного долга, ибо только тот, кто не думает о выгоде, а творит добро бескорыстно, может быть счастлив: «Человек, который думает только о себе и ищет во всем выгоды, не может быть счастлив»[180].

Более того, если уж говорить об идеале, то Сенека настаивает даже на том, чтобы не повелевать пороками, а скорее вообще их искоренить из души, дабы не оставлять им ни малейшего шанса снова прорасти: Дело не в том, чтобы пороки были малы, а в том, чтобы их не было, а иначе, если будут хоть какие-то, они вырастут и опутают человека[181].

Эти слова звучат из уст Сенеки несколько наигранно, поскольку известно, что слова у него существенно расходились с делами: проповедуя мораль и бедность, он вел аморальную и роскошную жизнь. По этому поводу замечательно высказался Энгельс: «Этот стоик, проповедовавший добродетель и воздержание, был первым интриганом при дворе Нерона, причем дело не обходилось без пресмыкательства; он добивался подарков деньгами, имениями, садами, дворцами и, проповедуя бедность евангельского Лазаря, сам-то в действительности был богачом из этой же притчи»[182].

Подобно Демокриту, Сенека учил тому, что даже наедине со своими мыслями следует быть честным и порядочным. Если же человек втайне грешит и бессовестно не стыдится этого, он не может быть счастливым: Если твои поступки честны, пусть все о них знают, если они постыдны, что толку таить их от всех, когда ты сам о них знаешь? И несчастный ты человек, если не считаешься с этим свидетелем![183]

Чистота совести – необходимый компонент блаженства, душевного спокойствия; в противном случае человек наказывается уже тем, что ожидает наказания за несправедливость: Кто ждет наказания, тот наказан, а кто заслужил его, ждет непременно. Когда совесть нечиста, можно остаться безнаказанным, а уверенным нельзя[184].

Чтобы быть счастливым по-настоящему, нужно жить в сегодняшнем, а не во вчерашнем или в будущем дне, чтобы не прошлые, ни будущие печали не тревожили душу: Глупо, конечно, чувствовать себя несчастным из-за того, что когда-нибудь станешь несчастным[185].

С другой стороны, «нет худа без добра»: состояние несчастья приносит не только страдания; несчастье имеет и обратную, воспитательную сторону: Несчастье – удобное время для добродетели[186].

Подобно мудрому царю Соломону Сенека критикует пьянство и его последствия[187]: Пьяный делает много такого, от чего, протрезвев, краснеет. Где душой овладевает хмель, все скрытое зло выходит наружу. Пьянство не создает пороков, а только выставляет их напоказ. У спесивого растет чванство, у жестокого – свирепость, у завистливого – злость; всякий порок выходит на свободу[188].

Очень важным для нравственного совершенствования человека Сенека признает чей-то личный пример. Несмотря на то, что наш характер непосредственно в наших руках, опосредованно его может исправлять и другой человек, лишь только присутствуя в наших мыслях: Пусть душа найдет кого-нибудь, к кому бы она испытывала почтение, чей пример помогал бы ей очищать самые глубокие тайники. Счастлив тот, кто, присутствуя лишь в мыслях другого, исправит его! Счастлив и тот, кто может так чтить другого, что даже память о нем служит образцом для совершенствования. Кто может так чтить другого, тот сам вскоре внушит почтение.

§ 5. Эпиктет

Нельзя быть счастливым, если полагать счастье в том, что не зависит от нас.

Чего не следует делать, того не делай даже в мыслях.

Чем отомстить своему врагу?

Стараться делать ему как можно больше добра.

Эпиктет (50–138) был рабом телохранителя Нерона, в зрелости был отпущен на свободу. Его юность и молодость пришлись на эпоху императоров из династии Флавиев: Веспасиана, Тита и Домициана; зрелость – на правление Антонинов: Траяна и Адриана. Христианство при нем вышло из своего апостольского периода: последний ученик Христа Иоанн Богослов скончался ранее Эпиктета на тридцать лет; были созданы все тексты, вошедшие позднее в новозаветный канон.

Изгнанный Домицианом из Рима, он основал свою школу в Никополисе (Эпир). Подобно Сократу, Эпиктет ничего не писал. Его мысли записал ученик Арриан в «Беседах Эпиктета» (8 книг) и кратко подытожил их в «Руководстве, или Наставлениях Эпиктета».

Эпиктет превозносил этику над другими частями философии: только она, в отличие от физики и логики, – говорил он, – учит, что лгать не следует, она внушает людям мысль о бесполезности и даже опасности для лжеца его лжи. Только этика говорит о той пользе, которую приносит правда: В этом и будет мне польза – хранить в себе человека честного[189].

Подобно Сенеке Эпиктет задумывался: зачем человеку глубинные знания о мире, если они не помогают обустроить его жизнь: Не все ли равно для меня, из атомов или гомеомерий, из огня или земли природа Вселенной? Не довольно ли знать сущность добра и зла, меру любви, ненависти, влечения и отвращения, и, пользуясь этим как мерилом, устроить свою жизнь[190].

Главная проблема нравственных размышлений философа – проблема счастья. В духе стоицизма Эпиктет понимает высшее благо как согласие мыслей и стремлений с природой, Вселенной и божественными законами. Высшая цель человеческой жизни – сознательное подчинение божественному закону, поскольку человек есть часть природы, а разум роднит человека с богом и подчинен богу. Истинная свобода, учит Эпиктет, есть следование разумной необходимости.

Философ учил, что все люди братья, равные перед богом, а человек – гражданин мира. Эпиктет уверен, что человек – сам ваятель своей судьбы: Состояние и свойство философа есть всякой пользы и всякого вреда ожидать только от самого себя.

Основные принципы этики Эпиктета