Читать книгу - "Советы ученику. Практика на всю жизнь - лама Сопа Ринпоче"

ни именовали, одно и то же: они все – запредельная мудрость недвойственных блаженства и пустоты, то есть абсолютный гуру. Если это осознавать, они едины. Эти божества и гуру, являющиеся в обычных формах и дающие посвящения и учения Сутры и Тантры, едины. С таким пониманием делай подношения.

Кажется, во время учений о «Ганден Лхагьяме» я объяснял, что даже при совершении подношений благовоний, воды, света и прочего святым статуям и изображениям будд в твоей комнате, нужно думать, что все они – воплощения гуру. «Гуру проявляется в них всех, чтобы меня направлять, вести к просветлению. Только ради того, чтобы я мог накопить заслуги, он проявился в виде материи – статуй и изображений различных божеств». Тогда каждый раз, когда ты делаешь подношения, это становится практикой гуру-йоги, и ты помнишь о великой доброте гуру. Получается, что каждый раз, когда ты создаёшь заслуги, это связано с гуру, так что осознавай эту доброту и помни о ней.

Суть моих слов в том, что, когда ты подносишь тарелку еды, конфетку или чашку воды порам на теле гуру – его ученикам, родным, друзьям или даже его животным, – заслуг гораздо больше, чем сделать подношения всем буддам и статуям будд трёх времён. Памятование о том, что у ученика тот же гуру, что у тебя, и подношение ему чего-либо, неважно, чего и в каком количестве, приносит невероятные, невообразимые заслуги – больше, чем подношение всем живущим буддам и бодхисаттвам и всем святым объектам, таким как статуи. А только одних статуй – бесчисленное множество.

Итак, как видишь, гуру – величайший, высочайший объект заслуг. Если даже подношение его ученикам приносит такие плоды, что говорить о подношениях самому гуру? То же самое можно сказать о получении и применении советов и полученных учений и выполнении практики гуру-йоги и служении. Поэтому в повседневной жизни, когда ты выполняешь йогу принятия пищи, представляя себя божеством, когда делаешь садханы или подношения на алтарь в своей комнате, всегда сначала вспомни о гуру, а затем поднеси. Это принесёт неизмеримо больше заслуг. Вот что я хочу прояснить и подчеркнуть.

Если ты делаешь подношения, думая только о божестве, только о Будде Шакьямуни, это приносит невероятные заслуги, но их гораздо больше, если ты помнишь о сущности гуру. Как объясняется в учениях Парамитаяны и Тантры, просветление и быстрое просветление – просто вопрос мастерства отдельно взятого практикующего. Это зависит от того, насколько искусно практикующий делает очищение и накапливает заслуги. Памятование о гуру – самые обширные заслуги, которые ты можешь накопить за считанные секунды. Также это приносит всяческое благо уму. Если так практиковать гуру-йогу, всегда будешь видеть гуру, и тогда, даже если он физически очень далеко от тебя, будешь всегда с ним неразлучен.

Таков Гуру Дордже Кхадро. С таким осознаванием совершай подношения.

После порождения блаженства и пустоты в святом уме Гуру Дордже Кхадро богини вновь растворяются в сердечном слоге. При их растворении щёлкни пальцами. Этот звук понять легко. Он существует в силу зависимого возникновения. Без собрания всех условий и без ярлыка, без соприкосновения пальцев, этот звук существовать не может. Это понять легко, поэтому используется как пример, так же, как и практика подношения.

Второе подношение – это ПАДЬЯМ, и мудра здесь – это мудра омовения стоп. В подношении цветов ПУШПЕ мудра подобна рассыпанию цветов. Мудра для ДХУПЕ, подношения благовоний, возможно, показывает, как держат благовоние. Я не уверен. Благовоние подносят носу. АЛОКЕ – это подношение света глазам, а ГАНДХЕ подносится сердцу – это ароматная вода для святого ума. НАИВИДЬЯ, торма, подносится языку. При этой мудре согни указательные пальцы. Наконец, при подношении музыки, ШАПТА, мудра – это игра на инструментах.

Яви богинь, щёлкнув пальцами, сделай мудру подношения, а затем вновь щёлкни пальцами. Каждое подношение безмерно – чем больше ты можешь его представить, тем больше от этого заслуг. Что касается восхваления, то здесь нет тибетской молитвы, но вот как оно звучит:

Тебе, Ваджра Акшобхья, великоймудрости,

Великомудрому ваджрному пространству,

Твоим трём ваджрам тела, речи и ума – трём мандалам,

Обладателю этого знания, Дордже Кхадро, поклоняюсь!

Тебе, Ваджра Акшобхья, Микьо Дордже! Акшобхья – имя одного из Дхьяни-Будд. Очищением нечистой совокупности сознания эта совокупность преобразуется в Акшобхью. В практике Тантры и особенно в объединённых стадиях порождения и завершения высшей йога-тантры есть четыре основных вида посвящения – посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и абсолютное посвящение, или посвящение слова. Во время посвящения сосуда даются посвящения пяти Дхьяни-Будд, а за ними следует посвящение ваджрного гуру.

Посвящение Акшобхьи оставляет в уме, или в «я», потенциал очищения от скверн нечистой совокупности сознания, ради очищения от неведения и достижения состояния Акшобхьи. Посвящение Вайрочаны оставляет, или засеивает, в уме потенциал очищения от скверн нечистой совокупности формы и достижения состояния Дхьяни-Будды Вайрочаны. Посвящение Амитабхи оставляет в уме отпечаток очищения от скверн нечистой совокупности различения и достижения состояния Амитабхи. Потенциал остаётся в сознании, поэтому это именуется «отпечатком в "я"» – возможно, это так. Посвящение Ратнасамбхавы оставляет потенциал очищения от скверн нечистой совокупности ощущения и достижения состояния Ратнасамбхавы. Наконец, посвящение Амогхасиддхи оставляет в сознании потенциал очищения от скверн нечистой совокупности формирующих факторов и достижения состояния Амогхасиддхи. Совокупность формирующих факторов – это все оставшиеся мысли за исключением сознания, ощущения и различения.

Также, когда мы получаем посвящения пяти Дхьяни-Будд, это оставляет в сознании потенциал очищения и пресечения пяти омрачений – неведения, привязанности, гнева, гордыни и зависти, а также обретения пяти видов запредельной мудрости. Таким образом, преимущество принятия посвящений снова и снова состоит в том, что они оказывают всё большее воздействие. Если ты засеиваешь всё больше семян, это обретает всё большую силу, и так легче пресечь поток этих нечистых совокупностей и достичь чистого преображения совокупностей в Дхьяни-Будд. В этом великое благо от принятия посвящений вновь и вновь.

Те же преимущества в получении снова и снова тайного посвящения, посвящения мудрости и посвящения слова. Каждый раз, когда ты получаешь четыре посвящения высшей йога-тантры, это очищает даже от тяжелейшей кармы нарушения коренных тантрических обетов. Если ум всё больше покрывают и пятнают завесы, падения и проступки, нет никакой возможности обрести свершения. Их становится всё труднее достичь. Так что это – ещё одно великое благо от повторного получения посвящений. Этим очищаешься от множества больших препятствий, и они становятся всё слабее, даже хотя уже возникли. Это искуснейший метод порождения пути свершений.

Тебе, Ваджра Акшобхья! Акшобхья означает «неколебимый», «неуязвимый для омрачений». Прекратятся не только омрачающие