Читать книгу - "Завтрашний Бог. Величайший духовный вызов - Нил Дональд Уолш"

Именно об этом идёт речь в замечательном фильме Стефана Саймона «Что ещё нам приснится» (What Dreams May Come).

Да. Очень смелый фильм. Он совершенно переворачивает представления большинства членов вашего общества об аде и проклятии.

И всё же, эти представления приемлемы для большинства. Вчерашний Бог понятен людям. Он вносит в нашу жизнь определённость. Если мы поступаем хорошо, нам хорошо. Если мы поступаем плохо, нам плохо. Всё — просто. Всё — понятно.

Да, но, что значит «поступать хорошо»?

Есть мясо по пятницам — это «хорошо» или «плохо»? А есть свинину? А есть что-либо вообще, от рассвета до заката в святой месяц Рамадан?

А «хорошо» ли для еврейской женщины молиться вслух в одном из иудейских священных мест — возле Котеля, или Западной Стены?

Что говорит обо всём этом Халака? Библия? Шариат? Что говорит об этом Бог?

Это зависит от того, какого Бога ты слушаешься.

Или от того, когда ты Его слушаешь. Вчерашний Бог говорит одно, а Завтрашний — другое.

Но, так называемая, Новая Духовность и Завтрашний Бог оставляют без ответов так много вопросов. Вчерашний Бог отвечал на все наши вопросы. В этом — Его красота. Правда, разным людям Он отвечал на эти вопросы по-разному, но, по меньшей мере, отвечал. А Завтрашний Бог, похоже, оставляет нам больше вопросов, чем ответов.

Это и хорошо. Вопросы — лучше, чем ответы.

Не знаю. Мне хочется верить в Бога, Который знает всё. Источник Всей Мудрости… что-то в этом роде.

Мудрость определяется не способностью давать правильные ответы, но умением задавать правильные вопросы.

Это касается даже Бога?

Даже Бога.

Возможно ли это? Я считал, что Бог — «Источник». Но, если Бог — Источник, как может Он не знать всех ответов?

Бог — Источник любого творчества. А ответы не есть творчество. Имея ответ, ты не творишь. Ответы убивают творчество.

Последнее, чего ты хочешь, — это окончательный ответ на какой бы то ни было вопрос. «Возможный ответ», — пожалуй. «Промежуточный ответ», — может быть. Но «окончательный ответ»? Ни за что.

В конце концов, в жизни есть только один вопрос: «Кто я?» И ты никогда не захочешь получить окончательный ответ на этот вопрос.

Пребывай в этом вопросе. Никогда не прекращай исследование. Ибо, в этом исследовании — сила, и побуждение, и желание творить.

А творение есть слава Божья, вновь и вновь проявляющаяся в бесконечном разнообразии процесса, называемого Жизнью.

Значит, Ты говоришь, что наибольшую пользу миру принесёт та духовность, которая провозглашает, что у неё нет ответов?

Духовность, которая призывает: «Давайте и впредь задавать себе главные вопросы Жизни, чтя сам процесс вечного поиска и те пути, на которые этот поиск нас приводит. Давайте объявим, что Единого Верного Пути не существует, — есть много троп, и каждая из них ведёт на вершину горы».

Да! И ещё давайте провозгласим, что ни одна вершина — не последняя. Впереди всегда ждёт новая вершина.

Давайте радоваться тому, что вершина каждой горы является подножием следующей, — и нет им конца.

Давайте с восторгом осознаем, что они уходят в бесконечность.

Именно этот восторг перед бесконечной природой твоего Бытия, — восторг, чуждый сомнений или осуждения, по отношению к кому бы то ни было, — навсегда изменит ваши религиозные представления и ваш мир.

Это — тот тип духовности, о котором Я тут говорю. Это — тип духовности, который Я вам предлагаю. И эта перемена в духовном самовыражении человечества произойдёт.

Вопрос — не в том, произойдёт ли она, но в том, когда это случится. Итак, когда же произойдёт эта перемена и кто станет её инициатором?

Ты задавал этот вопрос уже раз шесть.

Не суди Меня строго.

Неужели человечество не остановится на краю пропасти?

Неужели вам суждено потерять почти всё, чего достигла ваша цивилизация?

Неужели многим и многим поколениям предстоит выбираться из той ямы, куда вы сами себя столкнёте?

Или вы, всё-таки, предпочтёте изменить ход вещей до того, как безумие достигнет критических масштабов, — пока ещё у вас есть возможность сохранить красоту и щедрость земной жизни?

Ну вот, теперь Ты задал этот вопрос в седьмой раз.

И Я прошу тебя, чтобы ты задал его семь тысяч раз. Семь миллионов раз.

Я прошу тебя задавать его снова и снова, пока кто-нибудь тебя не услышит, пока кто-нибудь не прислушается.

Ибо, этот вопрос не терпит отлагательства. Жизнь уже не может ждать вашего ответа. Скоро она будет вынуждена отвечать сама.

«Система» откорректирует себя, если этого не сделаем мы?

Уж это точно… можешь поставить на кон свою голову. Впрочем, ваши головы уже недорого стоят.

16. Нет больше Единственного Источника

Ладно. Итак, мы узнали некоторые Фундаментальные Истины Новой Духовности: Единство, Отсутствие Потребностей, Необусловленность. Что ещё?

Я тебе не скажу.

Прошу прощения?

Я тебе не скажу. Не здесь.

Почему?

Потому что, если Я скажу тебе всё здесь, ты превратишь эту книгу в Библию.

Не превращу.

Тогда это сделает кто-то другой, поверь Мне.

Да. Эта проблема мне знакома.

А мы избежим её, не помещая всё в одну книгу, чтобы ты не стал единственным источником.

Правда состоит в том, что Единственный Источник находится внутри каждого человека.

Это и есть ещё одна Фундаментальная Истина Новой Духовности, — последняя из тех, которые мы будем подробно обсуждать здесь.

Любому, кто хочет больше узнать о фундаментальных истинах, следует просто углубиться в себя.

Ищи внутри себя, спрашивай себя, исследуй себя, иди внутрь, — ибо, если ты не идёшь внутрь, ты остаешься вне.

Вне ответов, которые могут удовлетворить тебя; вне покоя, который есть в тебе; вне радости, которая исходит из тебя; вне любви, которая становится тобой.

Любовь становится тобой, — она наделяет тебя дивными качествами, — и она превращается в Тебя, и Ты превращаешься в неё. Вот, что делает Любовь. Она трансформирует. Она выворачивает всё наизнанку.

Но, подобно мудрости, любовь должна идти изнутри тебя, — изнутри каждого из вас, — только тогда этот опыт будет личным и устойчивым.

Поэтому, если ты хочешь больше узнать о Новой Духовности, нужно идти внутрь себя.

Медитируй. Размышляй. Думай. Пересмотри всё, что ты узнал из этого диалога, и взвесь всё это в своём сердце.

Но что, если люди искренне хотят расширить и обострить своё сознание при помощи инструментов внешнего мира? Можно ли делать это? Разве не «позволительно» обратиться к внешнему миру, чтобы узнать, как видят мир