Читать книгу - "«Ислам, имеющий мирную и добрую сущность». Дискурс о традиционном исламе в среде тюрок-мусульман европейской части России и Крыма - Коллектив авторов"

Таким образом, по результатам проведенного мною исследования можно утверждать, что высказываемая некоторыми исследователями идея об экспансии суфизма на территории современного Татарстана не подтверждается. Наблюдаемый в Татарстане рост числа представителей суфийских тарикатов обусловлен как политическими, так и общественными факторами. Это и фактическая реисламизация в регионе, и далеко не однозначные поиски «новой идеологии», и формирование нового взгляда на свою историю и национальную самоидентификацию. Для многих суфизм актуален, прежде всего, как традиция передачи знания, методология исламского образования, система воспитания на примере наставника, как способ поддержания устойчивых традиций и культурной идентификации на личном и социально-групповом уровнях.

«Традиционный ислам» в дискурсе религиозных объединений, национальных организаций и государственных структур Республики Башкортостан

З. Р. Хабибуллина

Введение

Религиозный подъем и рост числа верующих после кардинальной смены государственной политики по отношению к религии и ее институциональным образованиям привели к организационной перестройке института духовных управлений мусульман. В процессе суверенизации национальных республик произошел распад четырех советских муфтиятов (Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири, Духовного управления мусульман Северного Кавказа, Духовного управления мусульман Закавказья, Среднеазиатского духовного управления мусульман) на ряд независимых и конкурирующих друг с другом духовных управлений, образованных по национальному или территориальному принципу. Организационная раздробленность мусульманской общины России, следствием которой стала неспособность духовных управлений выстроить качественную систему религиозного образования, способствовала росту радикальных групп в современном исламе.

Единственные высшие учебные заведения для мусульман СССР в послевоенное время находились в Узбекистане (медресе Мир-и Араб в Бухаре и Исламский институт им. имама Бухари в Ташкенте), а вновь созданные медресе и Исламский университет им. Р. Фахретдинова[512] в Уфе, появившиеся в конце советской эпохи, не могли предоставить качественного образования. Большое количество верующей молодежи в 1990‐е гг. получило образование за рубежом: в арабских странах, в Турции, Пакистане и др. На то, что вернувшиеся молодые люди с полученными знаниями и привнесенными извне интерпретациями положений ислама зачастую не могли вписаться в российские исламские общины, обращали внимание многие исследователи[513].

В таких условиях сложилось понятие «традиционный/нетрадиционный» («правильный/неправильный») ислам, главным образом для того, чтобы отличить радикальные толкования ислама и определить особенности толерантного ислама, адаптировавшегося к условиям российского государства. Поэтому упоминание традиционного ислама часто можно встретить в выступлениях мусульманских лидеров, конкурирующих за общины и муфтияты[514]. «Традиционный ислам» в контексте государственной конфессиональной политики призван консолидировать российских мусульман в границах одной страны, выступить мощным ресурсом формирования гражданского единства[515]. Термин используется представителями государственных органов, религиозных организаций, национальных объединений, научного сообщества, СМИ и является распространенным понятием в исламском сообществе России.

С учетом регионализации исламского сообщества в России (наличие нескольких автономных мусульманских ареалов – Урало-Поволжье, Северный Кавказ, Западная Сибирь – со своими религиозными и политическими лидерами, социальными, культурными особенностями), вырисовывается определенная специфика дискуссии о сущности «традиционного ислама» в зависимости от социально-политических, этноконфессиональных и личностных факторов в регионах.

Попытаемся объяснить, как понятие «традиционный ислам» воспринимается и используется мусульманами в повседневной жизни Республики Башкортостан – одного из крупных субъектов Российской Федерации, где большинство населения составляют этнические мусульмане. Цель исследования заключалась в том, чтобы на основе полевых и текстовых источников выявить дискуссионное поле по проблеме «традиционного ислама», определить характер и направленность дискуссии в целом.

Глава основана на этнографических материалах, собранных в Республике Башкортостан, в том числе на результатах исследования распространенной здесь мусульманской практики – посещения могил «святых» (аулия).

Этнодемографическая характеристика мусульманской общины Башкортостана

Республика Башкортостан – многонациональный[516] и многоконфессиональный регион России, где большинство населения – мусульмане, которые являются коренными жителями. По информации Совета по государственно-конфессиональным отношениям при Главе Республики Башкортостан, исламские религиозные объединения составляют здесь около 68 % от общего количества религиозных организаций, 20 % – православные (Русская православная церковь), около 12 % – остальные (протестанты, старообрядцы, буддисты и др.)[517]. В настоящее время количество мусульманских религиозных организаций продолжает увеличиваться. На 1 января 2018 г. в республике действовало 1392 мусульманских религиозных объединения[518].

Мусульмане Башкортостана по переписи населения 2010 г. представлены преимущественно двумя тюркскими народами: башкирами – 1 172 287 чел. (29,5 %) и татарами – 1 009 295 чел. (25,4 %). Для большинства из них ислам не играет важной роли в повседневной жизни и воспринимается как часть этнической традиции. Башкиры расселены в южных, юго-восточных, восточных и северо-восточных районах республики (так называемое башкирское Зауралье). Основная масса татар, напротив, сосредоточена в западных и северо-западных районах, граничащих с Республикой Татарстан. Их процентное соотношение постепенно снижается при движении с запада на восток и юго-восток[519].

Следует отметить, что соотношение количества татар и башкир Башкортостана в российских переписях колеблется в связи со сменой частью населения своей этничности под влиянием государственной политики и институциональных факторов в те или иные периоды истории. Смена этнической идентичности более всего происходила в северо-западных районах нынешней Республики Башкортостан, в зоне интенсивных этнических контактов, на протяжении XIX–XX вв. Поскольку отказ от навязываемого государством этнонима может негативно отразиться на повседневной жизни людей, лишить их группу привилегий, люди иногда принимали новый этноним в качестве общественной (публично декларируемой) этничности, но в своем, частном кругу продолжали сохранять прежнюю этничность[520]. Накануне Всероссийских переписей населения 2002 и 2010 гг. именно «татаро-башкирский вопрос» становился предметом дискуссий[521].

После распада СССР перед башкирской интеллигенцией, как в свое время после образования Башкирской АССР в 1919 г., встала задача консолидировать титульное население в «нацию» путем формирования высокой башкирской культуры, которая отличалась бы от татарской. В настоящее время этот процесс спроецирован на религиозное поле и принял форму поиска отличий «башкирского» и «татарского» ислама некоторыми башкирскими активистами[522].

Мусульманское сообщество республики дополнено мигрантами, переселившимися сюда в 1990‐е гг. По данным Управления по делам миграций МВД РБ, с 1992 по 2005 гг. в Башкортостан переселились 631 000 человек, из них 109 566 человек – из республик бывшего СССР[523]. Мусульмане-мигранты представлены узбеками, казахами, киргизами, азербайджанцами, таджиками, туркменами. В городах сформированы точки концентрации мигрантов той или иной национальности.

К мусульманам-мигрантам в исламской умме Башкортостана отношение неоднозначное. В 1990‐е гг. мигранты из центральноазиатских государств участвовали в возрождении ислама в республике и в формировании мусульманского духовенства[524] региона, в восстановлении махаллей, зачастую пользовались большим уважением среди населения. Это было связано с представлениями местных мусульман о высоком развитии ислама в Средней Азии[525]. На отношение к мигрантам в обществе повлияли экспертные оценки миграции как источника радикализации мусульман республики в связи с появлением данных об участии мигрантов в деятельности религиозно-политической партии «Хизб ут-Тахрир»[526].

В настоящее время к мигрантам, гражданам стран СНГ и гражданам России из