Читать книгу - "Британские церкви во второй половине XIX – первой четверти XXI века: социальный и исламский вызовы - Галина Сергеевна Остапенко"

В 1985 г. после опубликования доклада Нормана Теббита «Вера в Сити» расхождения между консервативным правительством и Церковью Англии стали очевидными. В «Сити» – центральном районе Лондона – сосредоточены финансовые и коммерческие учреждения, и именно их хозяев и правительство автор доклада критиковал за то, что «решение социальных проблем для них ограничивается территорией Сити». В результате своих наблюдений Теббит стал твердым сторонником разгосударствления (disestablishment) Церкви Англии на том основании, что церковь не может одобрять «исключительно партийную политику» консервативного правительства[278]. Иначе говоря, государственная церковь начала действовать как духовный институт, стоящий над партиями.

Глава 9

Проблема равноправия женщин в церковной иерархии

Значительным событием в религиозной и общественной жизни Великобритании 80-х-90-х гг. стало решение вопроса о рукоположении женщин в сан священника. Фактически же путь к этой цели в пределах Церкви Англии можно проследить с 60-х гг. XIX в.[279] Причем большую роль в этом процессе сыграл институт диаконис, основанный на двух традициях – лютеранской и апостольской, раннецерковной.

Последовательницы первой традиции рассматривали свой статус как временный, подчиненный мужскому духовенству, и ограничивали свою деятельность социальной работой и преподаванием в воскресных школах. Приверженцы второй – принимали неофициальное посвящение в сан диаконисы, производимое некоторыми епископами без официальной санкции церкви. Свою дальнейшую жизнь они связывали со служением Богу, добивались официального признания статуса диаконис в церковной иерархии, уравнения его с положением диаконов-мужчин, включая доступ к осуществлению христианских таинств и прежде всего святого причастия[280].

В последней четверти XIX в. в шести епархиях имелись «учебные дома», готовившие женщин к новому роду деятельности. В 1920 г. в Кентерберийской и Йорской провинциях работало 300 диаконис, придерживавшихся лютеранской и апостольской традиций[281]. Контингент женщин, подготовленных таким образом к духовной деятельности в англиканских храмах и вне их, постепенно рос.

Между тем официального признания уже существующего института диаконис не происходило. В решении Ламбетской конференции 1930 г. говорилось, что диаконис нельзя рассматривать как часть церковной иерархии, а лишь вне ее и как дополнение к ней[282].

Тем не менее неофициальный процесс посвящения в диаконисы продолжался и после 1930 г. Ряд представительниц церковного феминизма проводили проповеди в англиканских храмах, выполняя по существу функции пасторов.

Демократизация и феминизация Церкви Англии снизу продолжалась в военные и послевоенные годы, достигнув своей кульминации в 80-90-е гг. Большую популярность в это время получило «Движение за священство женщин», насчитывающее более 6 тыс. членов. Несколько большее число сторонников, около 7 тыс., охватывало «Движение против священства женщин». Духовенство, протестующее против феминизации церкви, создало организацию «Укрепимся в вере», объединяющую англокатолические общества по всей стране и представляющую течение «высокой церкви».

В свою очередь, Архиепископы Кентерберийские Д. Коггэн и Р. Ранси были готовы к тому, чтобы пойти навстречу требованиям «Движения за священство женщин». Первый вносил на рассмотрение Синода предложение о священстве женщин в 1978 г., второй – в 1984-м. Но в обоих случаях предложения были отклонены, хотя во второй раз результат голосования давал надежду на скорое решение этого вопроса.

Перелом в отношении к священству женщин произошел в архиепископство Джорджа Кэри (1991–2002). Карьера этого иерарха складывалась во многом иначе, чем у его предшественников. Он был первым Архиепископом Кентерберийским, который не получил образование в Кембридже или Оксфорде. В 15 лет Кэри окончил обычную школу, работал «мальчиком на побегушках» в одной из лондонских контор, затем служил в Королевском воздушном флоте. В 15 лет по собственному убеждению принял христианство, а немного позднее решил посвятить себя служению Богу. В 1962 г. Кэри окончил Королевский колледж в Лондоне, получив степень бакалавра богословия, и в этом же году был рукоположен в сан священника. Епископом Кэри был назначен в 1988 г., после чего в 1991 г. последовал высший церковный пост Архиепископа Кентерберийского[283].

В ноябре 1992 г. по инициативе Дж. Кэри Генеральный Синод, принял решение в пользу рукоположения женщин в сан священника. При этом Синод не мог не учитывать демократические процессы, происходящие в структурах Церкви, и тот факт, что «свободные церкви» и вторая по числу верующих в Соединенном Королевстве Церковь Шотландии еще в 1982 г. допустили женщин к исполнению обязанностей пасторов. При всем этом резолюция была принята большинством всего в два голоса. Уже в следующем году в епархиях Англии и Уэльса около 1300 женщин готовились к посвящению в сан священника[284]. Все они в течение многих лет являлись диаконисами или членами зарубежных миссий. Первые акты посвящения 113 женщин были совершены в марте-апреле 1994 г.

Вместе с тем расклад голосов в Генеральном синоде не был случайным. Обострение противоречий среди духовенства обнаружилось почти сразу. С жестким протестом от имени ряда епископов выступил епископ Лондона Дэвид Хооп, а также организация «Укрепимся в вере». Для духовенства и прихожан, придерживавшихся традиционных взглядов, англокатолики потребовали свободы проведения отдельных богослужений.

Пытаясь добиться консенсуса, Дж. Кэри собрал в январе 1993 г. в Манчестере Палату епископов Генерального Синода. В его речи на этом собрании говорилось: «Мы все ощущаем ценность нашего братства епископов и горячо желаем сохранить каждого из его членов в составе Церкви Англии независимо от его отношения к посвящению женщин в духовный сан». Палата епископов постановила выработать меры по защите прав священников и прихожан, не согласных с решением Синода[285].

В соответствии с этим постановлением и пытаясь избежать жесткого противостояния, Генеральный синод принял в 1994 г. закон, по которому Церковь Англии обязалась выплачивать в течение трех лет две трети минимальной заработной платы священникам-мужчи-нам, вышедшим из состава церкви в знак протеста против рукоположения женщин. Тем же священнослужителям, которые достигли 50-летнего возраста, назначалась досрочная пенсия. Число священников, покинувших Церковь Англии, к сентябрю 1994 г., достигло 200 человек, а сумма, ассигнованная на выплаты, – трех млн фунтов стерлингов[286]. Немалое число «отступников» перешло в католичество.

В 1995 г., через год после посвящения в сан Англиканской церковью первых женщин, их насчитывалось 1 387. Правда, 500 из них не имели работы из-за сопротивления женскому священству со стороны высших церковных иерархов. Но постепенно этот вопрос решался в связи с уходом на пенсию части мужского духовенства и недостатком кадров в местных приходах. В 2002 г. число женщин, прошедших обряд посвящения, превысило 2000, хотя некоторое сопротивление принятому Синодом акту со стороны священнослужителей-мужчин и мирян имело место[287].

В англиканских колледжах в конце 90-х гг. женщины-учащиеся составляли 30 %[288].

Таким образом, задача, стоящая с начала XX в. перед