Читать книгу - "Политическая система и государство в Исламе - Давуд Фейрахи"

арабского общества. В это время пророк Мухаммад уже был крупным политическим лидером, но лидером оппозиционным к существующим порядкам в его обществе. Приглашение Мухаммада в Медину [6, 234–253] в новом для него качестве политического руководителя не являлось простым стечением обстоятельств, вызванных противостоянием мединских племен – ауситов и хазраджитов, а было закономерностью объективного исторического процесса, который происходил на Аравийском полуострове в начале 7 века. Но несомненная заслуга мединцев заключалась в том, что они правильно оценили создавшуюся ситуацию и сделали ставку на того человека, который действительно обладал идеальными способностями для решения не только их проблем, но и проблем всех арабских племен. Историческая закономерность реализовалась правильным людским выбором и правильной оценкой создавшейся ситуации.

Сам Мухаммад в роли лидера религиозной общины также не мог реализовать всего того, потенциала, который был в него вложен Богом. Проповедническая, а затем оппозиционная деятельность были необходимым, но лишь первоначальным периодом деятельности Пророка. Его изначальное предназначение и призвание не могло ограничиваться лишь ролью лидера религиозной общины. К тому моменту он уже полностью созрел для того, чтобы стать руководителем государства, принципы построения и функционирования которого были сформулированы самим Богом его посредством. Он не просто повторил путь, который до него прошли пророки Давид, Соломон и др., которые также руководили государствами, но он сам стал основателем нового Закона и новой модели Божественной власти, аналогов которой не было в мировой истории. Более того, сформулированное им Божественное откровение стало достоянием всего мира, и на основе его примера и принципов в дальнейшей истории мусульманская государственность и цивилизация достигли больших позитивных результатов. Именно во второй, мединский период жизни и деятельности Мухаммада окончательно сформировался мусульманский Закон. В частности были установлены правовые и моральные основы для построения и функционирования мусульманского государства.

Становление пророка Мухаммада руководителем государства началось с того, что ослабленные постоянными межплеменными распрями, последним проявлением которой была битва при Буасе, Йасрибские (Мединские) племена аус и хазрадж пригласили пророка Мухаммада из Мекки в Медину для того, чтобы он содействовал установлению мира между ними и взял всю полноту ответственности за дальнейшие судьбы этих племен на себя. Для этого, «в сезон хаджа, в Мекку, для встречи с пророком Мухаммадом, прибыла группа мединцев. Они встретились с ним возле холма Акабе. Это произошло спустя 12 лет после начала пророческой деятельности Мухаммада. Мединцы были представлены десятью хазраджитами и двумя ауситами. Они обязались веровать в единого Бога, не воровать, не прелюбодействовать, не клеветать и не убивать своих детей. Кроме этого, они дали пророку Мухаммаду клятву верности и признали его власть. Спустя год, на паломничество приехало 500 мединских паломников, среди которых было 75 мусульман. Они встретились с пророком Мухаммадом и поклялись защищать его и его приближенных так же, как самих себя. После этого началось переселение (хиджра) мекканских мусульман в Медину. Одним из последних в город прибыл сам Мухаммад» [4, 14–15].

Одним из первых его шагов в качестве главы государства, было создание условий для преодоления межплеменной вражды между мединцами и интеграция в мединское общество переехавших из Мекки мусульман. Проблемными представлялись и отношения мусульман с иудейскими племенами, которые также проживали здесь и обладали большим влиянием. Проблема была решена установлением между всеми фракциями и группами племен, которые приняли Ислам, обстановки всеобщего братства и любви. Отныне ауситы и хазраджиты обязаны были забыть племенные раздоры, и составили главную социальную основу, на которую опиралось мусульманское государство. Второй социальной основой государства стали переехавшие из Мекки мухаджиры. Этот союз был закреплен и в первых законодательных документах, к которым относится документ, который стал впоследствии называться Мединской конституцией. В самом начале этого документа приводятся следующие положения: «Это – письменное соглашение Мухаммада пророка между верующими и мусульманами курайшитами и (жителями) Йасриба и теми, кто следует за ними, присоединяется к ним… о том, что они – одна община (умма), отдельная от других людей» [21, 92–93].

Мединская конституция также включает в себя основные принципы взаимоотношений мусульман с представителями других религиозных общин. Это первый в истории документ, который выражает и регулирует цивилизованные правовые отношения между представителями различных религиозных конфессий в условиях теократического государства. Согласно этому документу права иных религиозных конфессий в условиях мусульманского государства должны были быть сохранены: «…иудеи бану ауф – их мавали и они сами – (одна) община с верующими, (но) у иудеев своя религия, а у мусульман своя; тот, кто совершил несправедливость или преступление, тот воистину будет виноват только сам и его семья» [21, 94].

Практически все современные исследователи достаточно высоко оценивают Мединскую конституцию и изложенные в ней принципы: «Эти договоры – хорошо продуманные документы, составленные практически мыслящим политическим деятелем. Возможно, что в них отразились также мнения и формулировки противоположной стороны, но, общий характер, несомненно, зависел в первую очередь от Мухаммада. Он подошел к организации новой общины очень осторожно: все прежние связи и обязательства отдельных родов были сохранены, авторитет местных вождей не ущемлялся, за собой Мухаммад закрепил лишь решение спорных вопросов. Вместе с тем утверждались принципиально новые основы политической организации.» [21, 94].

В дальнейшем, по мере укрепления мусульманской государственности, пророк Мухаммад посредством Божественного откровения сформулировал все необходимые правовые основы для функционирования личности, общества и государства. Он сочетал в себе одновременно три функции: пророка Божьего, руководителя государства и судьи.

На протяжении еще нескольких лет мусульманское государство еще более укрепилось и, в конце концов, контролировало почти всю территорию Аравийского полуострова. Но после смерти пророка Мухаммада, его целостность была поставлена под угрозу. Однако ближайшим сподвижникам Пророка удалось не только отстоять целостность государства, но и распространить его власть на обширные территории в Азии и Африке. Период их правления вошел в историю под названием Праведного халифата.

Как уже упоминалось ранее, ортодоксальный суннитский Ислам расценивает этот 30-летний период правления четырех ближайших сподвижников пророка Мухаммада полностью соответствующим Божественным идеалам. Праведные халифы являются в ортодоксальном суннизме самыми лучшими и возвышенными среди людей после пророка Мухаммада. Они обладали почти идеальными моральными и другими личными качествами. Ханифитский улем Омар Насафи писал, что «самым возвышенным из людей после пророка является Абу Бакр Сиддик, затем Омар аль-Фарук, затем Осман зун-Нурайн, а затем Али аль-Муртаза» [150, 122].

Праведные халифы являлись наместниками пророка Мухаммада и представляли его в управлении мусульманским обществом. Однако, в отличие от Пророка, который получал необходимые законы для управления государством путем Божественного откровения, халифы использовали в своей деятельности указания из Корана и Сунны, выведенные путем иджтихада, либо же опирались на согласованное мнение (иджма) представителей общины при принятии какого-либо решения.