Читать книгу - "Мифы Урала и Поволжья - Валерия Сергеевна Черепенчук"

до наших дней сохранилась не слишком хорошо. В ней можно найти как черты, схожие с преданиями прочих финно-угорских народов, так и отличительные особенности. Так, в мифах коми говорилось, что мир сотворили два бога — Ен и его брат-антагонист Омэль, достав со дна океана яйцо зарождения, отложенное туда волшебной уткой. А наличие солнечных пятен коми объясняли тем, что Омэль однажды полез на небо, пожелав достать оттуда Солнце. Но когда он схватился рукой за край светила — обжегся, выпустил его и упал на землю. А на Солнце с тех пор сохранились следы его пальцев.

Вогулы (манси). Иллюстрация из книги Н. В. Сорокина «Путешествие к вогулам». 1873 г.

Мифологический облик имеет и современный герб Республики Коми: на алом щите — желтое (золотое) изображение птицы, исполненное в пермском зверином стиле. На груди птицы — стилизованный человеческий лик, а слева и справа от него — по три безрогих лосиных головы. Птица символизирует силу, власть, область верхнего мира в финно-угорской мифологии. Лицо — символ божественной силы, часто его отождествляют с солнечным светом. Ну а лоси в культуре коми всегда считались символом гармонии, благородства, строгого миропорядка.

ПЕРМСКИЙ ЗВЕРИНЫЙ СТИЛЬ

Так принято называть стилистику, в которой выполнены обнаруженные археологами образцы бронзовой художественной пластики, характерные для Прикамья и некоторых других регионов. Образцы пермского звериного стиля относят к обширному периоду от VII–VI веков до нашей эры до эпохи Средневековья.

Особое место в пантеоне финно-угорских народов занимали женские божества, связанные с деторождением, охраной домашнего очага, рукоделием. К числу самых интересных примеров можно отнести богиню мордвы (эрзя) — Анге Патяй, мать богов, покровительницу всего живого, защитницу рожениц, ведавшую также плодородием земли. Согласно большинству вариантов эрзянских легенд о сотворении мира, бог-демиург (как бы его ни звали) сотворил Анге Патяй и сделал ее своей супругой. Впоследствии они породили множество детей, в числе которых были, например, Велень-Паз (покровитель земного мира, сельского хозяйства и поселений), Назаром-Паз (бог ночи и холода, а также в некоторых вариантах легенд покровитель мертвых). Интересным примером мы назвали Анге Патяй потому, что этот образ, возможно, претерпел изменения не только в ходе исторической трансформации мифов, но и благодаря одному из их собирателей. В XIX столетии мордовские мифы и легенды собирал известный беллетрист и этнограф Павел Мельников (более известный под псевдонимом Андрей Печерский или как Павел Мельников-Печерский). Он, по существу, считается основателем изучения фольклора мордовского народа, но многие исследователи считают, что Мельников достаточно вольно обошелся с собранными мифами, не просто литературно их обработав, но и добавив изрядное количество собственных догадок и умозаключений.

Герб республики Коми

…Анге Патяй, согласно преданиям, живет на небесах, как все божества; в ее ведении находятся семена растений и души еще не рожденных людей: именно она посылает их на землю. Отправляясь на землю, чтобы проверить, все ли там в порядке, она могла обратиться старушкой или птицей. К Анге Патяй можно было обратиться за помощью в любом вопросе, касающемся плодородия: она умножала посевы и урожаи земледельцев, способствовала размножению домашнего скота, помогала женщинам при родах. Деревом, посвященным ей, считалась береза, поэтому в мордовских селениях дом, рядом с которым растут березы, считался счастливым, а «участниками» многих праздников были венки и метелки из березовых веток. Еще Анге Патяй — искусная рукодельница, она может соткать покрывало из нескольких шерстинок или нескольких стебельков льна. В некоторых мифах утверждается, что радуга, которая видна на небе после грозы, — это узор на подоле рубахи бога Нишке-Паза, которую Анге Патяй вышила для него.

Река Мокша, протекающая по территории Мордовии

В мордовской мифологии вообще много женских божеств: Ведь-ава была хозяйкой воды, Вирь-ава отвечала за леса, Норов-ава управляла полевыми работами и помогала людям выращивать урожай. Приставка «ава», обычно сопровождающая имя богини, означает «женщина» или «мать».

Многие мифы мокши и эрзя связаны с водой; а Ведь-ава, ее повелительница, в то же время почиталась как богиня чадорождения, покровительница жен и матерей. Поэтому молодых жен обычно приводили на берег водоема и представляли богине, прося ее о защите, помощи и скорейшем рождении наследников.

РАЗНООБРАЗНЫЕ ОБЯЗАННОСТИ

Бог Пихамбар у чувашей, помимо того, что исполнял свои основные обязанности, считался также покровителем животных, его просили о том, чтобы домашний скот исправно плодился и не болел. А еще Пихамбар покровительствовал волкам и сам умел превращаться в волка. Поэтому, встретив в лесу это животное, нужно было попросить Пихамбара угомонить своих животных и не трогать вас.

У чувашей, помимо уже упомянутого верховного бога Султи-Туры, которого часто отождествляют с громовником Аслати, почиталось еще около 200 богов. Далеко не обо всех из них у нас сейчас есть достоверные сведения, но в числе основных можно назвать, например, богиню Кепе — супругу Султи-Туры. Она считалась проводницей воли своего супруга, кроме того — молитвы людей доходили до верховного божества только благодаря тому, что их передавала Кепе.

Бог Пюлехсе определял судьбы людей, приносил здоровье и благополучие. Считалось, что без его ведома с головы человека не упадет ни один волос. Бог по имени Пихамбар раздавал людям характеры: именно благодаря ему у человека проявлялись разные качества натуры, такие как добро, жадность, самоотверженность, трудолюбие — одним словом, какие угодно.

ПОДЗЕМНЫМ БОЖЕСТВОМ У ЧУВАШЕЙ СЧИТАЛСЯ ШУЙТТАН — ЗЛОБНЫЙ АНТАГОНИСТ СУЛТИ-ТУРЫ. СЛОЖНО СКАЗАТЬ, ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЕГО ИМЯ РЕЗУЛЬТАТОМ ВЛИЯНИЯ ИСЛАМА НА ЧУВАШСКУЮ МИФОЛОГИЮ ИЛИ ЭТО ПРОСТО СОЗВУЧИЕ С «ШАЙТАНОМ».

Персонифицированные Солнце и Луна у чувашей назывались соответственно Хевел и Уйах, причем если Луна в основном выступала в женском обличье, то Хевел в разных мифах упоминается и как прекрасная рыжеволосая дева, и как воин с рыжими волосами и в огненной одежде, и даже как огненный бык или огненная птица.

Как и у большинства народов, занимавшихся земледелием, у чувашей особо почитались земля (Сьер или Сьир) и вода — Шыв, а многие сезонные работы начинались обрядами, копировавшими брачные. Например, весной праздновалась «свадьба земли и плуга», и, напротив, в обрядности человеческих свадеб практически обязательно присутствовали обращения к земле и воде. Уважением у чувашей пользовались и духи леса (арсури), духи воды (вуташи), домашние хранители (херт-сурт). Интересно, что, согласно некоторым мифам, все эти существа проживали в божественном мире и были помощниками Султи-туры, но потом он, за что-то разгневавшись на них, сбросил всю эту мелочь с небес на землю. По мнению этнографов