Читать книгу - "Правила Константинопольского синода 1276 года - Мария Владимировна Корогодина"

церковные правила и компилируя их из двух источников (см.: [Корогодина, Дилигул, 2021; Баранкова, Макеева, 2021]), и неудивительно, что ответы русского собора были наполнены ссылками на соборные и святоотеческие правила. Византийские же епископы, занятые решением насущных проблем, опирались преимущественно на собственный опыт, и серьезное обоснование решений на одном из текущих заседаний не входило в их планы. Возможно, это было одной из причин, по которой авторитет постановлений Константинопольского синода, как мы увидим дальше, не всегда и не всем был очевиден.

Правила синода 1276 г. ожидала необычная судьба. Ранних греческих списков его решений не сохранилось. В греческой традиции нам известно лишь два списка XVI в. и две копии XIX в., а также свод Иерусалимского патриарха Досифея «Νομικὴ Συναγωγή» 1690-х годов. Поскольку патриарх Досифей работал с архивом Константинопольского патриархата, его список является наиболее авторитетным, хотя и уступает в древности кодексам XVI в. [Αποστολόπουλος, Μιχαηλάρης, 1987, τ. 1]. Свод Досифея и список 1526 г. неоднократно привлекались для исследования постановлений синода 1276 г.[35] По списку Досифея (ΜΠΤ2) были подготовлены издания в конце XIX и начале XX в. [Γεδεών, 1888, р. 16–21; Délikanès, 1905, р. 269–273]. В XIX в. с этой рукописи снял копию Аристархи-бей[36]. Копия находится в Ватикане, и она легла в основу издания с переводом постановлений синода на французский язык [Oudot, 1941, р. 90–97]. Список 1526 г. (Iviron 286) остается неизданным, однако копию, снятую с него в XIX в. Порфирием Успенским, издал в России А. С. Павлов [РИБ, т. 6, Приложения, стб. 5–12]. Кроме того, Порфирий Успенский подготовил перевод греческого текста на русский язык по этой копии и опубликовал его [Порфирий, 1877, с. 303–309]. Также в переводе на французский язык постановления опубликованы в регестах Константинопольской патриархии; вероятно, при переводе учитывались оба известных В. Лорану списка: Досифея и 1526 г. [Laurent, 1971, р. 1427]. Наконец, о существовании еще одной греческой рукописи 1548 г. до сих пор не было известно исследователям[37]. В настоящее время ее текст доступен по микрофильму, хранящемуся в Афинах (Historical and Palaeographical Archive, National Bank of Greece Cultural Foundation)[38].

Возможно, со временем новые греческие списки правил Константинопольского синода 1276 г. будут выявлены среди неописанных рукописей; хотя, вероятно, число греческих списков останется единичным. Известные сейчас кодексы содержат одинаковый текст из 15 статей, посвященный литургическим вопросам и церковному праву. Это позволяет говорить о закрытости греческой рукописной традиции. Редкость списков и отсутствие переработок свидетельствуют о низком интересе греческих канонистов к постановлениям синода, отвечавшего на вопросы русского епископа.

В переводе правила Константинопольского синода известны почти исключительно в древнерусской традиции, как по языку, так и по региону распространения рукописей. Южнославянские списки отсутствуют, и это неудивительно, поскольку ответы на вопросы Сарайского епископа были нужны в Киевской митрополии и утрачивали актуальность за ее пределами. Однако можно было бы ожидать, что постановления Константинопольского синода, запрошенные Киевским митрополитом в тот период, когда Киев был действительным, а не номинальным центром единой митрополии, будут в равной степени распространены как в восточных, так и в западных землях диоцеза.

Однако такое предположение не находит подтверждений. Львиная доля восточнославянских списков XV–XVII вв. правил синода 1276 г. происходит из территорий Московского государства, и только три рукописи XVI в. связаны с западными землями. Рутенские рукописи принадлежат разным редакциям и, следовательно, не формируют единой традиции. Их поздняя датировка и отсутствие более ранних следов знакомства с постановлениями Константинопольского синода указывают на то, что текст постановлений был привезен в земли Речи Посполитой поздно, возможно, не ранее XVI в. Один из списков был создан в 1565 г. в Зимненском монастыре близ Владимира Волынского, где постановления Константинопольского синода были добавлены к Кормчей книге[39]. Текст повторял так называемую Кирилло-Белозерскую редакцию правил особого русифицированного вида, близкого к рукописям КИХМ 403 и Рогож. 253. Включение правил Константинопольского синода в Кормчую – официальный свод церковных законов, предназначенный для Владимиро-Волынской епископии, свидетельствует о высоком статусе текста в Речи Посполитой. Той же редакции, но другому ее виду, близкому к Кир. – Бел. XII, принадлежит рукопись второй четверти или середины XVI в. из Великого княжества Литовского[40].

Еще одна рукопись, сохранившая список постановлений Константинопольского синода, была подготовлена в 1560 г. в луцком Пречистенском монастыре[41]. Этот архиерейский Требник носил официальный характер и, возможно, предназначался для упомянутого в писцовой записи луцкого епископа Ионы, а не для монастырского использования. В основу текста постановлений 1276 г. легла Мясниковская редакция, подвергшаяся, однако, существенной переделке, включая поновление языка и дополнения (см. Приложение). Это свидетельствует об интересе к постановлениям Константинопольского синода и неоднократном (учитывая различие редакций) проникновении этого текста из земель Московского государства в Речь Посполитую[42].

Таким образом, написанные по-гречески правила сохранились на языке оригинала, были переведены на древнерусский и первоначально получили распространение в восточных землях Киевской митрополии в пределах Московского государства. Не позднее середины XVI в. единичные списки правил синода 1276 г. попали в земли Речи Посполитой, где рассматривались как официальные постановления Константинопольской церкви.

Наибольшее распространение правила синода 1276 г., как следует из сказанного, получили в землях Московского государства. Восточнославянские списки представляют гораздо более обширную традицию, чем греческие, – в настоящее время выявлено более 70 рукописей XV–XVII вв., составляющих пять редакций, в которых насчитывается от 10 до 33 статей[43]. Несмотря на популярность правил Константинопольского синода 1276 г. на Руси, их постановления не вошли в основной состав ни одной из ведущих редакций Кормчей книги. Они не были включены ни в Первоначальную русскую редакцию (ради подготовки которой были сформулированы вопросы и ездил в далекий Константинополь Сарайский епископ Феогност); ни в созданную спустя полстолетия Чудовскую редакцию Кормчей в соединении с Мерилом праведным; ни в такие канонические компиляции XIV столетия, как Мерило праведное или Власфимия. Вряд ли это можно счесть случайностью: вернувшись из Константинополя, Феогност должен был представить митрополиту Кириллу привезенные им ответы. В чем же причина того, что долгожданные ответы не были включены митрополитом в создававшуюся им Кормчую книгу? Старший сохранившийся список Кормчей (ГИМ, Син. 132) был написан в 1280–1282 гг. по заказу епископа Новгородского Климента спустя два года после возвращения Феогноста. Этот кодекс включил много новых статей, добавленных после Владимирского собора 1273 г.[44], но не содержал привезенных из Константинополя правил. Нет их следов и в более поздних списках Кормчей книги.

Возможно, митрополита Кирилла смутило содержание полученных постановлений, которые далеко не во всем отвечали ожиданиям русских архиереев, а порой вступали в противоречие с местной практикой. Спустя столетие митрополит Киприан, давая ответы на аналогичные вопросы, часто придерживался иного мнения, чем Константинопольский синод. Настороженность мог вызвать также характер полученных ответов, поскольку,