Читать книгу - "Опровержение тем, кто не следует мазхабам - Ибн Раджаб аль-Ханбали"

путь назиданий, а выберешь путь прений и вражды, будучи предостережен, надувая щеки будешь доказывать свое мнение, чтобы твои слова понравились твоему собеседнику, будешь перебирать слова, чтобы казаться педантичным и ученым, ты будешь заниматься возражением по отношению к мусульманам и искать их недостатки. Таким образом возрастет только твое замешательство, любовь к стремлению возвыситься на этом свете, отдаление от истины и близость к заблуждению. Тогда ты скажешь: «Почему я не должен говорить? Я ведь лучше остальных в риторике и в отборе альтернатив. Кто более ученый, чем я, и более понимающий?» Как отмечается в хадисах, такие слова может изложить лишь такой человек из уммы, который является топкой для Адского пламени. Пусть Всевышний Аллах Своими благами и щедростью, милостивый из самых милостивейших и щедрый из самых щедрейших, защитит нас и вас от этих бедствий. Пусть даст нам и вам возможность принять эти назидания и следовать пути праведных предшественников.

Если твои знания и размышления заняты изучением этих слов и словопрениями, ты развиваешь себя в этой теме и ищешь доводы в пользу недостатков имамов, заявляя, что они более ученые, чем те, которые этими делами не занимаются, как и те немногословные, и настаиваешь на этом, мы скажем тебе: «Представители заблудших групп посчитали, что последующие поколения [халяфы] более ученые, чем праведные предшественники [саляфы], из-за того качества, что они больше говорили и высказывали свое мнение. Мы не имеем отношения к этим словам. Если бы на самом деле эти слова соответствовали истине, шейхы му‘тазилитов и рафидитов были бы более учеными, чем саляфы и ученые этой уммы».

Поразмышляй о том, настолько много они изучали и много занимались прениями, такие му‘тазилитские шейхи, как Абдульджаббар ибн Ахмад аль-Хамзани! К тому же представители калама из мазхабов, также ученые наук калама и ученые фикха различных мазхабов во всех вопросах излишне долго разъясняют свои точки зрения. В свою очередь, они не упоминают разъяснения имамов об этих проблемах и не приводят их слова касательно этих тем. В таком случае, насколько правильно верить в то, что они более достойны, чем такие имамы Ислама как Са‘ид ибн Мусаййиб, Хасан, ‘Ата, ан-Нахаи, ас-Саури, аль-Лейс, Ауза‘и, Малик, Шафи‘и, Ахмад, Исхак, Абу Убейд и другие?

Кроме этого, они сказали очень много слов, чем сподвижники и их последователи. В таком случае, может ли мусульманин подумать о том, что они более знающие, чем ученые из числа сподвижников и их последователей? Поразмышляй над следующими словами Пророка саллаллаху ‘алейхи ва саллям: «Вера в Йемене. Фикх в Йемене. Мудрость в Йемене». Он сказал эти слова, чтобы превознести жителей Йемена и их достоинства, засвидетельствовал об их фикхе и вере, он приписал эти качества (фикх-вера-мудрость), потому что они достигли вершины в фикхе, вере и мудрости. Мы не находим среди ученых мусульман из числа праведных предшественников и последующих поколений ни одной группы, кто мало говорил и не предавался словопрениям, чем жители Йемена. Это указывает на то, что знания, предоставленные Законодателем и Им хвалимый фикх являются средством познания Аллаха, который приводит к Его любви, возвеличиванию и открывает путь к диалогу со Всевышним.

Вместе с этими двумя вещами человек будет осведомлен о деятельности Абу Мусы аль-Аш‘ари, Абу Муслима, аль-Хавлани и о других представителях и ученых Йемена и о необходимых вещах из предписаний и запретов Аллаха. Он не будет противопоставлять высказывания людей и искать их недостатки.

Предположим, что большинство имамов совершили в простых вопросах маленькие ошибки, которые не бросают тень на их руководство в качестве имама и их знания. Что-нибудь случится из-за этого? Наоборот, эти недостатки растворятся внутри их благих деяний, в их бесчисленных честных поступках, в благородстве их целей и служении религии. Занятие поиском их ошибок, особенно вмешиваться в вопросы, которые при их обнаружении не приносят пользу, даже если они являются ошибочными – это не достойное, и не благодарное дело. Таким же образом, обращаться к знаниям, которые не приносят никакой пользы религии, отвлекают от Аллаха и занятие делами, имеющие отношение к Аллаху, отдаляют сердце от упоминания Аллаха и приводят к черствости сердец, порождают стремление к лидерству, все они являются непохвальными делами.

Ни одно из этих деяний не является похвальным. Пророк саллаллаху ‘алейхи ва саллям искал прибежища у Аллаха от бесполезных знаний. В хадисе, переданном от него, сказано: «Просите у Аллаха полезных знаний, ищите прибежища у Аллаха от бесполезных знаний»[72].

В другом хадисе он сказал: «Незнание из знания»[73].

Посланнику Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям не нравилось затягивать беседу, многословие и бесполезные долгие разговоры – он предпочитал краткость и сжатость слов. По этой теме было передано большое число хадисов. Однако упоминание хадисов здесь займет много места.

Таким же образом мухаддисам имаму Ахмаду, Йахье аль-Каттану, Ибн Махди и другим не нравились использовать сравнения и рациональные доводы из числа калама для ответа сторонникам нововведений (бид‘а). Они при ответе предпочитали высказывания из Книги, Сунны и праведных предшественников или молчание. Ибн Мубарак и другие говорили следующие слова: «Согласно нашему мнению, ахлю ас-Сунна – это не те, которые дают ответ сторонникам страстей. Наоборот, это те, которые предпочитают молчание». Он упомянул это, принимая во внимание знания, которые пришли вместе с Посланником Аллаха саллаллаху ‘алейхи ва саллям, и то, что неприятие деяний с его предписаниями и оставаться вдалеке от знаний – это дурные дела. Ведь, кому достаточно этого, их много. А кому этого недостаточно, ему не будет достаточным и сам Аллах! Я хорошо понимаю, что сторонники споров и вражды обсуждают то, что я упомянул выше, в самом жестком виде и возражают им в самой жесткой форме. Однако следует придерживаться истины, когда она очевидна, и оставить того человека, который препирается, создает сумятицу, вызывает ненависть и занимается подстрекательством. Отталкиваясь от этих суждений, мы можем сказать следующее: «Знания имама Ахмада и имамов, которые следуют его пути – это самое внушительное, большое и огромное из знаний уммы. Этих знаний достаточно для того человека, кого Аллах наставил на истину. Если Аллах не дарует свет кому-либо, он будет лишен этого света».

Это благословенное и целебное сочинение подошло к концу и его достаточно для того человека, кто анализирует, изучает его и действует согласно его содержанию. Лишь Аллах приводит к успеху в деле достижения правильного пути. Возвращение лишь к Нему. Вся хвала Господу миров – Аллаху. Прекрасный конец лишь для богобоязненных. Благословение и приветствие Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам[74].

Вся хвала Аллаху.