Читать книгу - "Трактат Желтого императора. Вопросы о простейшем - Бронислав Виногродский"

обширными знаниями о закономерностях работы организма. По имеющимся в настоящее время сведениям, в китайских традиционных практиках, связанных с контролем дыхания, ци-гун, практикующий обязательно приобретает определенный набор теоретических схем, описывающих взаимоотношения организма с небом и землей, то есть со временем и пространством. Человек узнает о расположении энергетических каналов организма, их взаимосвязях, функциях (как физических, так и психических) внутренних органов, об особенностях отдельных точек и зон тела.

Я предполагаю, что во времена создания трактата каждый, по крайней мере, интересующийся своим здоровьем, человек обладал суммой знаний, объединенных общей теорией, закрепляемых постоянной практикой. И это давало возможность воспринимать данный текст гораздо более полно, чем нам, представителям современности, обладающим отличными концептуальными установками, и обращающимся со своим организмом весьма своеобразно.

Мне бы хотелось отдельно остановиться на некоторых моментах традиционного китайского мировоззрения, предварительное толкование которых поможет читателям более адекватно воспринять текст перевода. В первую очередь — это теория инь и ян. В переводе они обычно сопровождаются словом «субстанция». Однако нужно отметить, что данный детерминатив используется в основном с целью филологического удобства и помогает склонять инородные звуки на русском языке.

Согласно традиционному китайскому мировоззрению, абсолютно любой объект во Вселенной может быть определен характеристиками инь и ян. Поэтому, отходя от общепринятого толкования, я предпочитаю описывать инь и ян не как мужское и женское начало, или свет и тьму, а как манифестацию временной и пространственной характеристики вселенной в фокусе воспринимающего. В мировоззренческих схемах современного западного человека именно характеристики времени и пространства превалируют над всеми остальными, ибо нет ничего в мире (то есть в фокусе восприятия индивида), что было бы за пределами времени и пространства.

Понятиям времени и пространства в первую очередь соответствуют небо и земля. В трактате «Су-вэнь», или «Вопросы о простейшем», говорится:

«Чистой субстанции ян соответствует небо; мутной субстанции инь соответствует земля. Дыхание-ци земли поднимается вверх, претворяясь в облака ; дыхание-ци неба опускается вниз, претворяясь в дождь». Таким образом, между небом и землей, между облаками и дождем существует взаимосвязь, которую можно охарактеризовать в терминах инь и ян.

Развивая аналогию дальше, светлый день и темную ночь, ясную и пасмурную погоду, жар и холод, состояние подвижности и состояние покоя можно также охарактеризовать, используя термины инь и ян. Даже изменения характеристик времени в течение одного дня также описываются как иньские и янские. В «Су-вэнь» говорится: «Время от рассвета до полудня — это небесная субстанция ян, которая описывается как субстанция ян внутри субстанции ян. Время от полудня до сумерек — это небесная субстанция ян, которая описывается как субстанция инь внутри субстанции ян. Время от наступления темноты до петушиного крика — это небесная субстанция инь, которая описывается как субстанция инь внутри субстанции инь. Время от петушиного крика до рассвета — это небесная субстанция инь, которая описывается как субстанция ян внутри субстанции инь».

В «Су-вэнь» также говорится: «Субстанции инь и ян в выражении можно сосчитать до десяти, а если продолжить, можно достичь ста. Можно сосчитать до тысячи, а если продолжить, можно дойти до десяти тысяч. Можно идти и за десять тысяч, и не хватит счета, однако, по сути, они всегда выражаются через единицу». Таким образом описывается постоянная неделимость инь и ян (если угодно, времени и пространства) в бесконечности явлений человеческой Вселенной.

Однако манифестация инь и ян не мыслится вне объектов данного мира в восприятии индивида. В «Су-вэнь» говорится: «Трансформации субстанций инь и ян протекают в десяти тысячах сущностей». В другом месте трактата говорится: «Субстанции инь и ян представляют собой путь-дао неба и земли, законы и правила для десяти тысяч сущностей. Они являются матерью и отцом изменений и трансформаций, они корни и начала рождения и смерти, они сосуды духа и его манифестации». В данном случае дух и его манифестацию, шэнь-мин, следует понимать как движущую силу изменений, протекающих в материальном мире.

Принадлежность объекта субстанциям инь или ян определяется его характером, положением, направлением движения или развития. Так, в «Су-вэнь» говорится: «Небо и земля — это воплощение верха и низа для десяти тысяч сущностей; субстанции инь и ян — это воплощение мужского и женского принципов в крови-сюэ и дыхании-ци; левое и правое — это воплощение пути и направления для субстанций инь и ян; вода и огонь — это признаки и приметы, которые определяют субстанции инь и ян; субстанции инь и ян — это начало возможности бытия десяти тысяч сущностей».

Таким образом, то, что подвижно и активно, направлено вовне, движется вверх, теплое, светлое, относится к субстанции ян. А то, что находится в состоянии покоя, удерживается внутри, направлено вниз, холодное, темное, относится к субстанции инь. При этом всегда следует помнить, что при определении принадлежности субстанциям инь и ян обязательно существует точка, в которой происходит это определение, и эта точка является фокусом восприятия индивида.

Когда говорится о характеристиках твердости и мягкости, тепла и холода, направления движения, то обязательно имеется в виду их оценка индивидом, которому по каким-либо причинам необходимо найти оптимальную точку воздействия (во времени и пространстве) на объект восприятия. Ведь и цвет может быть теплым, и продвижение в процессе жизни может быть направлено вверх или вниз. Небо и земля являются критериями, но не следует забывать, что небо и земля воспринимаются и оцениваются индивидом через ощущения.

Мне кажется, следует ввести понятие внутреннего контакта, который возникает, когда индивид в своем сознании вступает в контакт с материальным или нематериальным объектом, атрибутом или движением, любой сущностью. И именно в сознании происходит категоризация объекта восприятия по признакам инь и ян, что дает возможность индивиду (опять же в сознании) продвигаться к обнаружению оптимальной точки воздействия на объект. Так что об инь и ян следует говорить как о методологическом инструменте познания мира, а не как о чем-то существующем вне восприятия человека.

В этой связи хотелось бы сказать несколько слов о возможностях применения теории инь и ян в традиционной китайской медицине. В «Су-вэнь» говорится: «Человек в жизни обладает телесной формой, которая неразделима с субстанциями инь и ян». Данное утверждение можно толковать двояко. Имеется в виду, что все компоненты, составляющие телесную форму человека, можно характеризовать как иньские или янские, определяя, таким образом, иерархию взаимоотношений между ними. С другой стороны, данную сентенцию можно понимать, как постулат обязательной категоризации отношений инь-ян в любом материальном контакте, в который индивид вступает через телесную форму в процессе жизни.

Что касается описания человека в категориях инь и ян, то в «Су-вэнь» говорится: «При описании человека через