Читать книгу - "Античная философия. Краткий курс - Елена Пронина"

Разложение общинно-родовых отношений лишило мифологию ее монопольного положения в общественном сознании. Переход к цивилизации разрушил целостное единство мира, противопоставил общество природе, а в самом обществе привел к имущественному расслоению и выделению строго специализированных видов деятельности. Рабский труд позволил избавить свободных граждан от занятости в материальном производстве. Так рабство принесло с собой разделение на умственный и физический труд. Занятием, достойным для свободных граждан, считалась интеллектуальная деятельность, в то время как уделом рабов была деятельность производственно-трудовая.

Кроме того, в условиях социального расслоения общества особое значение приобрел такой вид непроизводственной деятельности, как поддержание целостности совместной жизни. Успешная управленческая работа требовала обособления власти, что и привело к возникновению рабовладельческого государства, которое в Древней Греции обрело форму полиса.

Свободные граждане полисной Греции осознали свою индивидуальность, свободную автономность своей личности. Новая политическая реальность предоставила им возможность принимать решения в соответствии со своим осознанным выбором. Пришло понимание того, что от воли каждого из них зависит политическая жизнь государства. Поэтому их уже не могли удовлетворить традиционные мифологические представления. Опору своей жизни они видели теперь не только в вере, но и в знании. В ответ на новые мировоззренческие запросы свободных граждан рабовладельческого государства возникла философия как специфическая интеллектуальная деятельность по исследованию знания.

Древнегреческий философ Ксенофонт (430–354 до н. э.), который променял свои философские занятия на ремесло наемного воина, вернувшись из военных походов с хорошей добычей, купил себе имение, стал богатым землевладельцем и на досуге занимался литературным трудом. Он размышлял в частности о том, откуда правильно организованному государству надлежит черпать источники благосостояния и как следует устроить быт граждан. Если бы Афинское государство, – рассуждал Ксенофонт в своем трактате «О доходах»^[10], закупило столько рабов, что на каждого полноправного афинянина приходилось бы по три раба, и отправило их на лаврионские рудники, то добытого там серебра хватило бы на то, чтобы содержать всех свободных афинских граждан на счет государства. Свободно рожденным же оставались бы лишь занятия, приличествующие аристократу: военная служба, разведение псов и коней, охота и философия.

Как видим, Ксенофонт был убежден, что только рабство могло избавить полноправных граждан от физического труда и позволить им предаваться аристократическим занятиям, в том числе и философии.

Философия и правда возникла тогда, когда в Древней Греции утвердился рабовладельческий строй. Она предложила человеку необычный для него способ самоопределения в мире: не через привычку, традиции или авторитет вероучения, как это было принято в предшествующие эпохи, а посредством собственного разума. В отличие от религии философия учила человека не принимать все на веру. Она призывала к самостоятельному размышлению, не скованному какими-либо авторитетами. И для того чтобы у граждан появилось стремление к самостоятельному размышлению, в Древней Греции сложились необходимые благоприятные условия.

Реформы Солона и Клисфена, развитие демократической формы регулирования жизни полиса укоренили в общественном сознании греков принципы гражданской свободы и гражданского равенства. Рабовладельческая демократия предоставила свободным гражданам возможность участвовать в государственном управлении, в заседаниях народного собрания и судов, публично обсуждать различные проблемы. Утверждалось равенство всех полноправных граждан перед законом, которое, правда, вовсе не исключало их фактическое неравенство, определяемое имущественным неравенством.

Древнегреческий известный политик, полководец и знаменитый оратор Перикл (около 494–429 до н. э.), согласно Фукидиду, в своей речи над останками воинов, павших в Пелопоннесской войне, дал емкую характеристику афинской демократии, одним из основателей которой он был: «Наш государственный строй не подражает чужим учреждениям; мы сами скорее служим образцом для некоторых, чем подражаем другим. Называется этот строй демократическим, потому что он зиждется не на меньшинстве, а на большинстве их. По отношению к частным интересам законы наши предоставляют равноправие для всех; что же касается политического значения, то у нас в государственной жизни каждый им пользуется предпочтительно перед другими не в силу того, что его поддерживает та или иная политическая партия, но в зависимости от его доблести, стяжающей ему добрую славу в том или другом деле; равным образом скромность звания не служит бедняку препятствием к деятельности, если только он может оказать какую-либо услугу государству. Мы живем свободной политической жизнью в государстве и не страдаем подозрительностью во взаимных отношениях повседневной жизни… Свободные от всякого принуждения в частной жизни, мы в общественных отношениях не нарушаем законов больше всего из страха перед ними и повинуемся лицам, облеченным властью в данное время…»^[11].

Гражданский характер общественной жизни, роль личностного начала нашли свое отражение в представлении о ценности человека. Для Перикла мерилом ценности человека является его доблесть и служение государству. Стремление к доблести, которая должна быть оценена окружающими, приобрела в Древней Греции отчетливо состязательный (агональный) характер. Для древнего грека имя, прославляющее победителя в различного рода состязаниях, было превыше всех материальных наград. Оно приносило ему почет и уважение в обществе.

Агон, соревновательный дух, пронизывал все стороны жизнедеятельности свободных граждан. В греческом агоне берет свое начало и диалектика как искусство ведения спора, непревзойденным мастером которого был Сократ, снискавший себе бессмертную славу мудрейшего из людей. А истоки самого агона восходят к греческой мифологии, согласно которой состязательный характер был не чужд и богам. И именно благодаря победе, которую Зевс одержал над Кроном и титанами, возник наблюдаемый всеми во все времена миропорядок. В честь этой победы были устроены Олимпийские игры – состязания смертных людей на Олимпии.

С демократии началось освобождение разума древних греков от религиозно-мифологических представлений, от власти богов. Демократия, которая невозможна без дискуссии, обсуждения, подвела их к истолкованию порядка общественной жизни с точки зрения закона (nomos). Номос — это разумные установления, которые приняты свободными гражданами полиса и являются обязательными для всех.

В соответствии с демократической нормой решение становилось общественным установлением, если в процессе обсуждения принималось большинством граждан. При этом у каждого было право иметь свое собственное мнение. Но только в том случае, если оно было аргументированным и не вступало в конфликт с принятыми в государстве законами. Чтобы получить большинство голосов, нужно было владеть искусством мышления и убеждения, то есть логикой, искусством рационального доказательства.