Читать книгу - "Одиссея варяжской Руси - Михаил Серяков"

Не менее интересно и имя Олимар из третьего фрагмента «Деяний данов». В древнерусском языке слово олъ, равно как и оловина, олуй, означало хмельной напиток из ржи, ячменя и т.п.: «Вина и олу не вкусихъ и мясо не внеде въ уста…»{260} Известны и образованные от этого корня древнеславянские имена Олей, Олий, Олуй, Олуевич, не говоря уже о многочисленных именах, где -ол- составляет первую часть имени типа Олаг, Олата, Олдан, Олеван, Олехна, Олота, Олета, Ольстин и т.п.{261} Известно также озеро Алё в Псковской области, первоначально, как считают исследователи, Олё, названное в связи с данным хмельным напитком{262}. Подтверждает подобное понимание имени Олимар наличие у древних славян иных имен, образованные от названия других хмельных напитков: Медкович (Медко), Медок, Медош, Мед, Пивек, Пиво, Пивока, Пивоня{263}. Что касается второй половины имени древнего короля русов, то у Саксона Грамматика она дается в латинизированной форме, а к исходному варианту ближе форма Алимер в мекленбургской генеалогии. Она показывает, что вторая часть имени была образована от слова мера — «мерить, измерять, отмерять». Кроме того, это слово в древнерусском языке могло означать «сосуд для измерения меры вместимости», «сосуд, тара разного объема, служившая мерой вместимости, единицей измерения или торговой мерой для жидких и сыпучих тел»{264}. Данное слово также встречается в таких личных древнеславянских именах, как Мера, Мерко{265}. Показательно, что именно из славянских языков данное понятие было заимствовано в балтийские языки: лит. miera, лтш. mers, «мера».{266} Как следует из текста летописей, описывающих уже монашеские подвиги, понятие меры относилось и к жидкостям, в данном случае уже к воде: в статье 1051 г. Лаврентьевской летописи рассказывается, как Антоний «ядыи хлебъ сухъ и тоже чересъ днь и воды в меру вкушая», а в статье 1074 г. говорится, как Исакий «чересь днь воды в меру пьяше»{267}. В другом средневековом памятнике это слово, обозначающее меру вместимости, относится уже к хмельному напитку: «Вина мере s»{268}. Таким образом, имя Олимар (Олимер) означало буквально «отмериватель хмельного напитка».

В этой связи стоит вспомнить и былинного Владимира, одной из главных функций которого в эпосе была организация и председательствование на пирах, носивших явно ритуальный характер, и то, что славянские языческие боги в ряде случаев изображались с рогом для питья в руках. Именно с рогом в руках описывал Саксон Грамматик западнославянского бога богов Святовита, идол которого находился в Арконе: «В правой руке (Святовит) держал рог, сделанный из различных металлов. Жрец, ведавший обрядами бога, ежегодно наполнял рог вином, чтобы обеспечить урожай наступающего года»{269}. Неподалеку от этого главного святилища было найдено еще одно каменное изображение божества с непропорционально большим рогом в руках (рис. 8). Очевидно, что коль бог богов имел прямое отношение к священному напитку, то подобное отношение имел к нему и князь, являвшийся его «сниженной» проекцией в человеческом мире. Само происхождение русского слова пир, образованное от глагола пить, недвусмысленно указывает на то, что изначально главенствующую роль в этом ритуале играли именно напитки. О их первоначальной связи с языческим богослужением у западных славян свидетельствует замечание Гельмольда: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются»{270}. Судя по всему, аналогичная картина имела место и у восточных славян, о чем свидетельствуют и осуждение пиров в древнерусских поучениях против язычества, и находки ритуальных турьих рюгов в захоронениях знати. Обрядовое питье из них «должно было оказать благотворное действие и на успех в начинаниях всего народа и на самого пьющего; ему передавались якобы свойства этого зверя»{271}. О том, какое значение придавалось и впоследствии в Древней Руси сосуду с вином, говорит надпись на киевской корчаги XI в. изготовившего ее мастера. Б.А. Рыбаков расшифровывает ее следующим образом: БЛАГОДАТНЕША ПЛОНА КОРЧАГА СИЯ, то есть «благодатна полная эта корчага» Памятники древнерусской письменности неоднократно упоминают корчаги именно как сосуды для вина: «А вино свое держи, купив корчагу». Исследователь добавляет: «Неудивительно, что корчаги с вином, составлявшие необходимую часть пиров, воспетых в былинах, подписывались гончарами. Благожелательная надпись, в которой мастер восхваляет вечнополный сосуд, обращена к будущему владельцу корчаги. Для нас это пожелание изобилия, написанное в эпоху Ярослава или его сыновей, является интересным штрихом быта Киевской Руси»{272}. От себя отметим, что вечнополный сосуд является отзвуком мифологических представлений, общих почти всем индоевропейским народам, и в этом качестве является одним из символов изобилия. Очевидно, что распорядителем этого изобилия является хозяин этого волшебного неоску девающегося сосуда. С другой стороны, следует отметить, что в контексте XI в. само слово благодать и производные от него понятия несли в первую очередь религиозную нагрузку: «Мы вьси прияхомъ благодать въз благодать… благодать и истина Iс Хмь бысть»; «Аще бы не благодать Божия приспела на насъ…»; «Дождь блгодатныи»; «Въ все дело блгодатьно уготовленъ (съсоудъ)»{273}. Как мы видим, данное понятие связывается уже с идеями христианской религии, однако не следует забывать о чрезвычайно распространенном в ту эпоху двоеверии, когда старые религиозные представления переплетались с новыми. Из приведенные выше описаний западнославянских религиозных воззрений видно, что ритуальное распитие хмельных напитков также было призвано обеспечить благоденствие и процветание, а наполненный вином рог в руке Святовита обеспечивал грядущий урожай. Поскольку урожай во многом зависел от небесной влаги, показательно, что в одном из примеров древнерусской литературы благодатным названо такое явление природы как дождь. Таким образом, вполне возможно, что в сознании простого русского ремесленника, изготовившего эту корчагу, прежние языческие представления соседствовали с христианскими и, нанеся на нее надпись, он термином новой религии передал гораздо более древние представления о роли сосуда для вина как источника благоденствия для участников пира.

Рис. 8. Идол из Альтенкирхе, Рюген. Фото автора