Читать книгу - "Смерть, ритуал и вера. Риторика погребальных обрядов - Дуглас Дэвис"

Но за принятием кремации стоит еще несколько проблем, особенно в промышленно развитых городах Англии. Первая касается роста числа умирающих на закрытой территории и предоставления для них могил. С конца XVIII и на протяжении XIX века многие британские города значительно выросли, в них переселялось большое число людей, чтобы обеспечить рабочей силой новые отрасли промышленности. Небольшие кладбища старых приходских церквей вскоре оказались переполнены, что часто приводило к антисанитарии. С 1820‐х по 1850‐е годы в Великобритании появилось множество небольших компаний, создававших свои кладбища. Новые законы были приняты для Лондона в 1852 году и для остальной части страны годом позже, позволяя местным властям запрещать дальнейшие захоронения на существующих кладбищах. Появились новые похоронные организации, а с 1890‐х годов вновь созданным местным властям было предоставлено право создавать новые кладбища^[761].

Табл. 1. Крематории в Великобритании

Но были и те, кто иначе видел будущее. Почему бы не кремировать мертвых, вместо того чтобы постоянно расширять кладбища? В 1874 году было основано Британское кремационное общество, президентом которого стал сэр Генри Томпсон. Эта группа работала над внесением изменений в законодательство, чтобы кремация проводилась на законных основаниях. История установления кремации с 1870‐х до рубежа веков сложна и не является целью данной книги^[762]. Достаточно сказать, что кремация была объявлена законной и первый официальный крематорий был открыт в Уокинге, графство Суррей, в 1885 году. Не следует забывать, что это был период, когда индустриальные общества расширяли использование технологий. Инженеры постоянно разрабатывали всевозможные новые машины; поэтому неудивительно, что идея создания кремационных машин удовлетворила более широкие культурные интересы. В интеллектуальном плане тоже было много вольнодумцев, которые считали уместными отход от традиционных обычаев и новизну.

Несмотря на это, поначалу кремация распространялась очень медленно. Таблица 1 показывает рост количества крематориев в Великобритании в течение прошедшего столетия^[763].

Таблица показывает, как в 1930‐е начался реальный рост числа крематориев, но этот процесс прервался Второй мировой войной. К середине 1960‐х более 50 % умирающих в Великобритании были кремированы. К этому времени почти все крупные христианские деноминации, за исключением православных, приняли кремацию. К 2014 году эта доля достигла 76 %.

Поскольку Великобритания была первым западным обществом, достигшим высокого уровня распространения кремации среди населения в целом, она представляет особый интерес, особенно с точки зрения религиозных убеждений. В очень большом исследовании, которое я провел в Великобритании в 1995 году, была построена своего рода семейная история похорон, позволяющая увидеть, какие похороны были организованы для бабушек и дедушек, родителей и супругов более 1600 человек. Было обнаружено, что почти половина тех, кто считал себя атеистом (49 %) или агностиком (47 %), сказали, что большинство их недавно умерших родственников было кремировано. Этот показатель можно сравнить с 38 % у тех, кто называет себя членами Церкви Англии, и 16 % католиков^[764]. Это важный вывод, потому что он предполагает, что в 1950–1990‐х годах у людей с атеистическим мировоззрением гораздо больше возможностей кремировать родственников, чем похоронить. В этот тезис встроено несколько предположений, в том числе идея, что те, кто в настоящее время является атеистом, вероятно, принадлежали к семьям со схожими взглядами.

Хотя ранее я указывал, что кремация стала привлекательной для христиан Британии, возможно даже более важно подчеркнуть, что она, вероятно, имела еще большее значение для тех, у кого не было религиозных убеждений. Фактически, огромная привлекательность кремации для населения в целом — к 1996 году в Великобритании кремировалось около 70 % умерших — вероятно, происходит из‐за этого двойного признания как религиозными, так и нерелигиозными людьми. Для активных атеистов или агностиков кремация была заметно привлекательнее. Это произошло по нескольким причинам. Реальное значение имело то, что в Великобритании крематорий — это здание, принадлежащее местным властям и управляемое ими или частной компанией, но не какой-либо церковью. Ситуация отличается, например, от Швеции (см. главу 8), где крематории организованы церковью как часть религиозного попечения населения, которое до конца 1990‐х годов платило церковный налог в пользу государственной церкви. Однако в Великобритании крематории — все более идеологически нейтральная территория. С исторической точки зрения крематорий уникален тем, что представляет собой площадку, на которой люди любого христианского вероисповедания, а также индусы, сикхи, буддисты или евреи, атеисты или агностики могут свободно выполнять собственные обряды. Иногда возникает проблема, например, если христианские символы — крест или витражи — присутствуют постоянно. Но ритуально-символический репертуар сегодняшних британских крематориев, как и во многих западноевропейских контекстах, становится все более открытым, чтобы служить целям множества различных групп. Это делает крематорий одним из самых ярких примеров современного социального пространства, которое открыто для поведения, выражающего различные убеждения и отношения. Это важно иметь в виду, когда мы наблюдаем появление примерно тридцати шести новых крематориев в Великобритании за период с 2000 по 2014 год.

Этот показатель может быть только частью тенденций в дизайне, управлении и вариантах церемоний, где светские люди могут использовать кремацию совершенно независимо от какого-либо религиозного деятеля или ритуала. Они могут вообще отказаться от ритуала или же составить или использовать секулярные модели, возможно привлекая Британскую гуманистическую ассоциацию, которая предоставит служителя для совершения ритуала. Вскоре после кремации они, по крайней мере в Великобритании, могут забрать кремированные останки и поступить с ними по своему усмотрению. Это гораздо большая степень свободы от религиозных ритуалов, чем это было возможно, даже когда кто-то мог быть похоронен без религиозных обрядов, но все еще находился на кладбище, окруженный религиозной символикой других.