Читать книгу - "Цигун. Изменения мышц и сухожилий промывания костного и головного мозга. Секреты молодости - Ян Цзюньмин"

А. Дыхание и циркуляция ци

Сначала давайте посмотрим, как циркуляция ци связана с дыханием. Как объясняется в первой книге этой серии, «Корни китайского цигуна», в человеческом теле существует восемь сосудов^[32] ци (которые функционируют как резервуары) и двенадцать основных каналов^[33] (которые подобны рекам). Поток ци в Сосуде Зачатия и Сосуде Управления, а также в двенадцати основных каналах связан с временем дня. В Сосуде Зачатия и Сосуде Управления основная сила потока ци направлена вверх по спине и вниз по передней части тела в соответствии с временем суток, при этом продолжительность каждого цикла — 24 часа. В двенадцати основных каналах ци основная сила потока ци переключается с канала на канал каждые 2 часа. Этот цикл также завершается за 24 часа.

Кроме восьми сосудов и двенадцати основных каналов имеются миллионы мельчайших каналов, которые ответвляются от двенадцати каналов и идут к поверхности кожи, чтобы создать там экран защитной ци (вэй ци). Эта ци отвечает за рост волос и защиту от отрицательных внешних воздействий. Эти мельчайшие каналы входят также в костный мозг, чтобы поддерживать его здоровье и способность производить клетки крови.

Вообще говоря, эта циркуляция у людей, не занимающихся цигуном, осуществляется естественным путем, автоматически. Однако опытные мастера цигуна приобретают способность использовать свой ум для создания ЭМС, управляющей циркуляцией ци. Когда обычный человек делает выдох, он естественным путем расширяет свою ци и направляет ее из основных каналов к коже, в результате чего тело становится больше Ян. Делая вдох, он втягивает ци, направляет ее из основных каналов в костный мозг, и тело становится больше Инь (рис. 4–1). Когда вдох и выдох уравновешены, будут уравновешены и Инь с Ян.

Рис. 4–1. Расширение и сгущение ци в процессе дыхания

По мере того как вы становитесь старше, продолжительность вдоха и выдоха становится все меньше и меньше, в результате чего к коже и к костному мозгу направляется меньше ци. Возникает застой ци в коже и в костном мозге, кожа становится морщинистой, волосы седеют и начинают выпадать. Кроме того, сокращается количество производимых клеток крови, а те, которые производятся, не так здоровы, как были в молодости. Так как клетки крови разносят по всему телу пищу и кислород, начинают возникать всевозможные проблемы. Другими словами, вы начинаете чаще болеть, и процесс старения идет быстрее.

Как видите, первый ключ, или секрет, сохранения молодости — это научиться регулировать свое дыхание. Научившись регулировать дыхание, вы сможете управлять Кань и Ли, а следовательно — Инь и Ян своего тела.

В. Путь Огня, Путь Воды, Путь Ветра

Наиболее эффективный метод регулирования Кань и Ли, применяемый в самых продвинутых практиках цигуна, — это использование различных путей циркуляции ци. Как уже объяснялось в первой книге этой серии, «Корни китайского цигуна», существуют три основных пути, которые наиболее продвинутые мастера цигуна могут использовать для управления скоростью течения ци: Путь Огня, Путь Ветра и Путь Воды.

При циркуляции по Пути Огня, создав изобилие ци в своем нижнем Даньтяне, вы направляете поток ци вверх к Сосуду Управления и вниз к Сосуду Зачатия. В результате эти два сосуда, наиболее важные из восьми, заполняются энергией ци, что дает вам возможность регулировать циркуляцию ци в двенадцати основных каналах, которые связаны с двенадцатью внутренними органами. Это ведет к укреплению вашего тела. Но, несмотря на то что теперь ваше тело стало сильным и здоровым благодаря изобилию циркулирующей ци, процессы разрушения в нем также будут проходить быстрее, потому что тело стало слишком Ян. Для того чтобы уравновесить Ли (Огонь) с помощью Пути Огня, вам необходимо использовать также методы Кань (Воды): Путь Ветра и Путь Воды. Формирование Пути Огня мы опишем во второй части этой книги.

На Пути Ветра ци Воды, накопленная в нижнем Даньтяне, направляется вверх в средний Даньтянь (солнечное сплетение), чтобы охладить накопившуюся здесь ци Огня. Ци Огня вы получаете из преобразующегося цзин съедаемой пищи и вдыхаемого воздуха, тогда как ци Воды образуется из вашего изначального цзин. Смешение ци Воды с ци Огня обеспечит охлаждение вашего тела, даже если количество циркулирующей в нем ци велико. Нетрудно понять, что для уравновешивания Кань и Ли в своем теле вам необходимо изучить Путь Огня и Путь Ветра. Это поможет вам также уравновесить и гармонизировать Инь и Ян своего тела.

Путь Воды — самый сложный, но и самый эффективный способ уравновешивания Кань и Ли. Этот способ применяется, главным образом, в сисуй-цзин-цигуне. При формировании Пути Воды единый поток ци из нижнего Даньтяня в точке хуэйинь (рис. 4–2) делится на два потока. Один направляется по Пути Огня и проходит через Сосуды Зачатия и Управления, другой направляется вверх по спинному мозгу для питания головного мозга. Циркуляция Кань (Воды) по спинному мозгу используется для уравновешивания циркуляции Ли (Огня) в Сосудах Зачатия и Управления. В сисуй-цзин-цигуне для увеличения количества ци, поступающей в костный и головной мозг, используются специальные техники, которые позволяют увеличить производство цзин и улучшить преобразование цзин в ци. Эти методы мы рассмотрим в третьей части настоящей книги.

Рис. 4–2. Водный и Огненный пути циркуляции ци

Когда вы используете в своей практике регулирование Кань и Ли, независимо от того какую из трех его частей вы практикуете, помните, что наиболее важные ключи находятся в вашей точке хуэйинь и анусе. Формируя Путь Огня, вы, скоординировав точку хуэйинь и анус со вдохом и выдохом, сможете направить ци из нижнего Даньтяня в копчик, а оттуда вверх к голове и прилежащей области. Если вы не владеете секретом координации точки хуэйинь и ануса, ци будет накапливаться и застаиваться в хуэйинь.