Читать книгу - "Единоборства и самозащита (сборник) - Агафонов"

одной системе, могут помочь друг другу. Духовная связь (шэнь цзяо) означает использование собственных чувств и чувств вашего партнера с целью направления его и вашего духа для стимулирования выработки гормонов, или семени. Это изначальный источник ци, которой можно обмениваться и использовать для общения со своим партнером. В сексуальных практиках для стимулирования выработки гормонов используются сексуальные чувства, а определенная сексуальная активность служит для защиты и накопления ци, которая может быть использована в качестве "травы" для воздействия на старение. При правильном выполнении сексуальных практик ни одна сторона не теряет своей ци, а выигрыш обоих партнеров — продление жизни.

Как видите, это направление даосизма поощряет правильную половую жизнь. При использовании надлежащих методов в выигрыше оказываются оба партнера. Однако при таком подходе трудно обеспечить эмоциональную нейтральность, а значит, очень трудно достичь просветления. Поэтому это направление делает упор главным образом "а достижении долгой и счастливой жизни. В Хань шу и вэнь чжи ("Ханьской книге искусства и литературы") сказано: "Активность в (спальных) покоях — основа личности и эмоций, основа достижения Дао. Сдерживать внешнее проявление радости, запрещать внутренние эмоции. Гармония между мужем и женой азбука долголетия". Отсюда совершенно ясно, что правильная половая жизнь — путь к достижению долголетия, потому что она позволяет уравновесить свою ци и дух.

Кроме сексуального Двойного Совершенствования, серьезное внимание уделяется несексуальному Двойному Совершенствованию (шуан ци).

Согласно этой теории, все люди обладают разными уровнями ци и ни у одного человека она не бывает полностью уравновешенной.

Например, в подростковом возрасте ваша ци сильнее и ее количество больше, чем в другие годы. После сорока лет ваше снабжение ци ослабевает и ее становится недостаточно. Для того чтобы вы были здоровы, у вас не должно быть ни избытка, ни недостатка ци.

Поэтому, если вы и ваш партнер научатся медитации Двойного Совершенствования или другим техникам, вы сможете помогать друг другу уравновешивать свою ци. Такое уравновешивание ци могут сделать двое мужчин, две женщины или мужчина и женщина. Сказано: "Инь и Ян — это не обязательно мужское и женское, сила и слабость ци в теле — это тоже Инь и Ян". И еще сказано: "Двое мужчин могут сажать и прививать, а пара женщин может поглощать и питать".

Даосы, принадлежащие к школе Посадки и Прививания, утверждают, что для достижения Дао необходимы четыре вещи: "деньги, партнер, техники и место". Не имея денег, вы будете тратить время на то, чтобы заработать на жизнь, и у вас не останется времени для учебы и культивирования. Не имея партнера, вы не сможете найти "траву" и уравновесить свою ци. Не зная правильных техник, вы будете зря тратить свое время. И наконец, не имея подходящего места для занятий, вы не сможете заниматься медитацией и переваривать принятую траву.

Будучи последователем школы Посадки и Прививания, вы, уравновесив свою ци с помощью партнера, должны также уметь воспользоваться техниками удержания спермы, превращения ее в ци и использования этой ци для питания своего шэнь. Если вы сможете достичь этого уровня, вы сможете использовать свой получивший дополнительную энергию шэнь для направления ци в пять иньских органов (сердце, легкие, печень, почки и селезенку), чтобы они могли работать более эффективно. Ци, с помощью которой органы выполняют свои функции, называется управляющей ци (ин ци). Ваш шэнь может также направлять ци к коже, в результате чего усиливается энергетическое поле, защищающее вас от отрицательных внешних воздействий. Эта ци называется защитной ци (вэй ци). Кроме того, ваш шэнь может направить ци в ваш костный мозг. Это будет поддерживать чистоту и свежесть мозга, так что производимые им кровяные клетки будут свежими и здоровыми. Когда ваша кровь здорова, вы тоже здоровы и процесс старения замедляется. Даосы, достигшие этого уровня, живут долго и сохраняют здоровье. Но тем, кто хочет идти дальше и достичь просветления, этого недостаточно.

Если даос хочет достичь просветления, он должен использовать свою ци для того, чтобы создать в своем верхнем Даньтяне "шэмь-зародыш" (шэнь тай или шэнь ин), или "духовный зародыш" (лин тай). Он должен кормить это дитя и научить его быть независимым. Только в том случае, если это дитя вырастет и станет независимым, даос может достичь просветления. Для достижения этого высшего уровня он должен освободиться от своих эмоций. Для этого чаще всего необходимо покинуть обычное общество и стать отшельником, чтобы найти спокойное и тихое место для культивирования ума.

Несмотря на то что техники Посадки и Прививания дают быстрые результаты, многие даосы и буддисты против них и даже относятся к ним с презрением. Для этого эмоциональной зависимости. А это помешает вам очистить свой мозг и сконцентрироваться. Во-вторых, существует опасение, что множество людей, практикующих эти техники, будут использовать их не для уравновешивания ци для общей пользы обоих партнеров, а просто забирать ци у партнера, ничего не давая взамен. Это особенно легко проделать с партнером, который не владеет цигун. Такой вид эгоизма считается крайне аморальным.

Даосы школы Посадки и Прививания для того, чтобы помочь культивированию своей ци, используют также травы, считая, что помощь от них велика. Даосы школы Спокойного Совершенствования и буддисты тоже пользуются травами, но обычно только в лечебных целях.

Сталь самураев

Архангельский Л.Б.

Известные по видеофильмам мечи самураев в строгом смысле не являются мечами, представляя собой типичные сабли. В дореволюционной русской литературе изогнутое однолезвийное оружие самураев и называлось не иначе как саблей. Однако сегодня нет смысла пытаться изменить сформировавшуюся традицию, по которой прославленное самурайское оружие называется мечем.

Свой теперешний вид мечи приобрели не ранее XI века.

Первоначально в ходу были мечи с классическим прямым обоюдоострым лезвием длиной около 70 см и шириной около 4 см, которые назывались просто "кен", то есть "меч". В эпоху непрерывных феодальных войн появилось изогнутое, длинное рубящее оружие всадника — "таси" (во многих транскрипциях читается, как "тати", иногда "тачи"). Так назывался самурайский меч, который носился подвешенным к поясу лезвием вниз, как и классическая сабля.

Впрочем "таси" — это и есть сабля, но с оригинальной рукоятью.

Длина клинка этого оружия достигала 90 см, а его острие было несколько скруглено, поскольку "таси" предназначался главным образом для рубки.

Еще более мощным оружием был "нодати" (иногда читается, как "нодачи") — двуручный изогнутый однолезвийный меч общей длиной более полутора метров.

Однако самым известным самурайским мечем, является "усигана" (в большинстве источников встречается "утигатана"), позднее он стал называться "катана". "Усигана" с укороченным клинком служил дополнением к основному, более мощному мечу "таси". Его носили воткнутым за